黃念祖居士《無量壽經講座》70集
普賢是大行菩薩,表差別智,稱為華嚴長子。《華嚴經》普賢菩薩以十大愿王導歸極樂。普賢菩薩十大愿王是廣大無際,盡未來際,供養禮拜一切無量,最后導歸極樂,利濟無盡,稱為大愿之王。所以本經來參加法會的圣眾,共同都遵修普賢大士之德。可是在《無量壽經》里,世尊于方便中獨垂方便,方便中的方便,于圓頓中更顯圓頓,直以信愿持名,發菩提心一向專念一法,廣攝六度萬行,圓攝十大愿王,直入一句佛號。普賢大士代表的是差別智,把普賢的無邊行門,會歸到文殊大士的一行三昧。文殊表根本智。一行三昧者,“系心一佛,專稱名字”。心只想一個佛,念他的名字,這是大智文殊菩薩的法門。所以持名一法,直是醍醐,廣含眾妙。普賢十大愿王是從根本智而差別智。今則廣攝十大愿王(十里有十,就是一百),就是無窮無盡的大愿,導歸極樂。現在把一切愿都是攝在一句佛號里頭,就提倡信愿持名。就是從差別智又回到根本上來,只道一句么,又都歸到根本。先從根本起差別,又從差別回到根本,提高了,所以這是“行超普賢”。說“此身已在含元殿,更從何處覓長安”。那信不及,老東找西找。已經是行超普賢,這又回到根本智上了,就這一句。這持名的妙行,以果覺為因心,而且因果同時。所以蓮花不同于別的花,花一開小蓮蓬就出來了,果就在里頭了,因和果是同時出現。所以性修不二,因果同時,不可思議法門,直截了當,不假方便,不落階梯。所以講次第法,有的人就須要那些法。但是禪宗、我們無上的凈土宗、無上的密宗,都是不落階梯。你也可以按階梯去辦,如果是那種根器也不否定階梯,但就不承認有坐電梯的辦法,只承認要一步一步爬樓梯。爬樓梯可以上樓,對!一點也不錯,但是他還不知道旁邊有個電梯,用百分之一的時間就到了頂。正如《彌陀要解》說:“阿彌陀正翻無量,本不可說。本師以光壽二義,收盡一切無量。光則橫遍十方,壽則豎窮三際。橫豎交徹,即法界體。舉此體作彌陀身土。亦即舉此體作彌陀名號。是故彌陀名號,即眾生本覺理性。持名,即始覺合本。始本不二,生佛不二。故一念相應一念佛,念念相應念念佛也。”你念就是。所以“即凡心成佛心”,這是“行超普賢”。普賢大士以十大愿王導歸極樂,念念都是彌陀。而且十大愿王,義理很深、很廣大。如觀想:我同時在拜無量無邊的佛,每一個佛前有無量的我在頂禮,供養之物如無量的云海一樣。一切都是如此,你這心力就不夠用,而且盡未來際都是這么做,永遠無有疲厭。一般的人很難,不容易發起來。而持名一法,普被三根,五逆十惡,也能夠靠此而度生死。譬如大夫,能夠治那不治之癥,癌癥到了后期已經擴散,群醫都肯定他就得死了,那五逆十惡就是這樣的病人,地獄都現出來了,有個大夫還能治,你說這個大夫是好是壞?有這樣的蠢人,說這個大夫治那種重病的人,我沒這么重的病不找他看,沒有這樣的糊涂人,只說越是能夠治那不治之癥的人,才是最高明的人。又傻子照相機,傻子都可以用,不懂照相技術一樣可以用,你說照相機是傻子嗎?那照相機并不傻,創造照相機的人腦子強極了,電腦都給設計好,什么情形下都自動化,所以稱為傻子照相機。念佛法門就像傻子照相機,像能治那不治之癥的大夫一樣,正是它的殊勝之處。所以能治不治之癥,那是良醫之首;能度極惡之人,是善法之王。所以持名是行超普賢。只要信愿持名,定登彼岸,所以說“行超普賢登彼岸”,就是如此。
“是故博聞諸智士”,世尊垂慈,復勸諭博學多聞,聽聞很廣,有智慧的人,應當相信如來之所教化,皆契實相理體。經中如理而說,唯是實相。故云“應信我教如實之言”。如來是真語者,實語者。“如是妙法幸聽聞”,今謂念佛乃行超普賢之法,故稱“妙法”。如是難值、難聞、難信的微妙殊勝希有之法。今天能夠有幸聽到、聞到(聽字就淺一點,聞字就深入一點),故應信受,依教奉行,時時念佛,而深自慶幸歡喜。故云“應信我教如實言,應常念佛而生喜”。再者,念佛之人蒙佛慈光攝受,“垢滅善生,心意柔軟”。身得輕安,心生歡喜。如《觀經》中,韋提希夫人因阿彌陀佛國清凈光明忽現眼前,應時即得無生法忍。善導大師謂韋提希夫人所得之無生法忍為喜忍、悟忍與信忍。喜忍者,大師說“念阿彌陀佛而生歡喜心”也。是故經中“念佛生喜”。因念佛而自心自生歡喜也。流通分,就表示普遍都流通,所以末后復勸諭行人,不但自己受持此法而度脫生死流,而且廣泛去度脫在生死流中的大眾,更應自他俱利,廣宏此經,勸導持名,都去“輾轉教授,輾轉度脫”,出離生死。如是之人,世尊贊之為“真善友”,就是真正善知識。善友就是善知識。此乃世尊極贊之辭,蓋善知識即同如來。此末后四句,正是世尊對后世能逢此經能聞此法之一切眾生之期望與訓誨,故我等實應哀切領受,刻骨銘心,恪遵遺教,勤修堅持,切莫辜負慈恩。
本經之末,世尊重勸念佛,十方如來本心,一時和盤托出。此品中“福慧始聞”、“微妙法”、“救世行”、“智慧海”、“難中難”、“行超普賢”等,均指此信愿持名之無上妙法。至于念佛法門之妙,縱以無量身,一一身有無量口,一一口有無量舌,一一舌出無量音,窮未來劫,演說不絕,亦難道得少分。故不多說,唯恭錄靈峰大師《要解》中二則,以歸結本品之解。
一、《要解》云:“由無量光義,故眾生生極樂即生十方。見阿彌陀佛,即見十方諸佛。能自度即普利一切。由無量壽義,故極樂人民,即是一生補處,皆定此生成佛,不至異生。當知離卻現前一念無量光壽之心,何處有阿彌陀佛名號;而離卻阿彌陀佛名號,何由徹證現前一念無量光壽之心。愿深思之,愿深思之”。
二、《要解》云:“蓋所持之名號,真實不可思議;能持之心性,亦真實不可思議。持一聲則一聲不可思議;持十百千萬無量無數聲,聲聲皆不可思議也。”
聞經獲益第四十八
本品名“聞經獲益”。廣顯聞者,獲益難思。《無量壽起信論》云:“聞經之益,如是不可思議,皆是無量壽本愿力故。亦以本師威神加被故。凡有眾生遇斯經者,其所獲益亦當如是。”
爾時世尊說此經法,天人世間,有萬二千那由他億眾生,遠離塵垢,得法眼凈。二十億眾生,得阿那含果。六千八百比丘,諸漏已盡,心得解脫。
“塵垢”通指煩惱。“塵”是根塵,色聲香味觸法,這是垢污。如《維摩經》云:“遠塵離垢,得法眼凈。”“法眼凈”者,《維摩經·嘉祥疏》云:“云法眼凈者,小乘亦法眼,大乘亦法眼(兩種)。小乘法眼即初果,見四諦法名法眼。大乘法眼,初地得真無生法,故云法眼。”本經不是只有兩萬人嗎?怎么又出了這么多眾生啊?一個法會,如人是兩萬,但是參加法會的那就不知有多少。所以不要覺得一個很小的法會,這聞法的就不知道有多少。如是等眾,離開塵垢。又《凈影疏》云:“見四真諦,名凈法眼。”對于四諦法,“苦集滅道”真正見到了,這就是法眼凈。法眼是“見”的問題,初果就斷見惑。所以他不是大乘,因為下面還只是三果、四果。“二十億眾生,得阿那含果”。“阿那含”是小乘四果中之第三果,也叫不還果。“六千八百比丘,諸漏已盡”。“漏”就是惑。見惑、思惑都盡了,煩惱斷盡,“心得解脫”,證阿羅漢之果。可見經中法眼凈及諸漏已盡,都指的是小乘果,聲聞乘。
有人就問,聞此大乘無上經典,為何聞法的人得小乘法益。《凈影疏》說:“小乘眾生,聞說娑婆穢惡可厭,深心厭離,故得小果。”它這么解釋:這些眾生聽說娑婆世界這么穢惡可厭,生的厭離心強一些,所以得小乘果。朝鮮憬興師也是這么說:“眾聞此方穢惡可厭,故得聲聞之果。”也就是說,大家的根器、斷惑的程度,聽到這些法,見上沒有疑惑了,就是初果。若對于天界的這些思惑都斷盡了,就是阿羅漢果。是斷惑的水平,可“見”是大乘見。生到極樂世界的人,都是發大乘心。說聲聞,是指斷惑只達到聲聞的水平。“斷”就是證,斷了再也不起來了。“所證”與“所見”,是應該有區別的。當然有上根利器最殊勝的一見就證了,但可以說絕大多數還是要分兩步走。所以先解決見(見修行果),才有修,才有行,才有果。
四十億菩薩,于無上菩提住不退轉,以弘誓功德而自莊嚴。二十五億眾生,得不退忍。四萬億那由他百千眾生,于無上菩提未曾發意,今始初發。種諸善根,愿生極樂,見阿彌陀佛。皆當往生彼如來土。各于異方次第成佛,同名妙音如來。
本段正指聞法所得之大乘法益。“不退轉”,所修之功德善根愈增愈進,不更退失轉變。又表勤行修習,如念佛不退、勤行不退等。
“住不退轉”,凈影師疏曰:“大乘眾生,聞彌陀威德廣度,堅心愿求,故得不退。聞此多益,誓欲濟度,名誓自莊。”蓋謂聞名求生志愿堅決,故得不退。誓欲利他,故名弘誓功德以自莊嚴。
“得不退忍”,“忍”者,《大乘義章九》曰:“慧心安法,名之為忍”,又十一曰:“于法實相,安住為忍。”例如無生法忍,據《智度論》釋為安住于無生之法理,而不動心者也。可見忍者,即安忍,謂于理決定,而無移動之念也。準此可知,“不退忍”就是無生法忍。即安住于不退之理而無移動之念。是則念念皆無退轉,應相當于三種不退之念不退也。所謂三不退:一位不退,所修得之位次不退。二行不退,于所修之行法不退失。三念不退,于正念不退轉。《觀經妙宗鈔》曰:“若破見思名位不退,則永不失超凡假(指永超出于凡夫之假有)。伏斷塵沙名行不退,則永不失菩薩之行。若破無明名念不退。則不失中道正念。”今不退忍者,指安住于實相之理,念念不移,則應是念不退。住不退轉,以弘誓功德而自莊嚴(大愿的愿莊嚴,所行不會退回到小乘),則相當于行不退。聞經菩薩根機不一,聞法之益,自有差殊也。
“今始初發”者,發菩提心也。發心畢竟二無別,如是二心先心難。所以就看見這發菩提心是件大事,在經中都大寫一筆。有“四萬億那由他百千眾生”,過去沒有發起菩提心,到這時把經都聽完了才發心,才“種諸善根,愿生極樂見阿彌陀佛”。而且在極樂世界以外的無量他方世界次第成佛,都號為妙音如來。這是指著在會上有這么多人,將來成佛都同名妙音如來。
復有十方佛剎,若現在生,及未來生,見阿彌陀佛者,各有八萬俱胝那由他人,得授記法忍,成無上菩提。彼諸有情,皆是阿彌陀佛宿愿因緣,俱得往生極樂世界。
本段表明十方具緣眾生普得授記益。還有十方佛剎,現在正往生的,未來往生的,見著阿彌陀佛的,各有八萬俱胝那由他人,“得授記法忍”,得到佛的授記。佛對于眾生,給你作一種預記、懸記,授當來成佛之記,叫做授記。“授記”有四種:⑴未發菩提心授記。佛可以給你授記,將來知道你一定發心。⑵已經發菩提心授記。⑶隱覆授記。他人得聞,當人不知。⑷現前授記。佛現前,你清清楚楚佛給授記。這四種只要得到任何一種,都叫做授記。所以如上這些人得到“授記法忍”。上文,得不退忍是念不退,住不退轉是行不退。此處得“法忍”者,即彌陀四十八愿中之三忍,無生法忍。得佛授記,證入無生,成無上菩提。如是之人,故云“得授記法忍,成無上菩提”。“彼諸有情,皆是阿彌陀佛宿愿因緣”,過去生中的愿力,過去生中的因緣所感,都能夠往生極樂世界。在《唐譯》里把這句話說得還清楚一點:“八萬億那由他眾生,得授記法忍,成無上菩提。彼無量壽佛昔行菩薩道時”,過去沒成佛以前在行菩薩道的時候,他所成熟的有情。佛已經教化大家,使大家善根成熟,如是這些人都當往生極樂世界。所以一切法從因緣生。如是這些眾生,在過去生中,能夠與因地中的阿彌陀佛相遇,深蒙教誨,使其善根成熟,是乃無上殊勝之善緣。又因多生以來受阿彌陀佛的教化,曾經從聞而思、而修,從思發愿。如是這樣有正的思惟、正的愿力,印在自己八識心田之中,如食金剛決定不消。所以這就是無上殊勝的善因。現在彌陀功圓果滿,成為究竟覺了。于是因緣都成熟了,現在又蒙佛的威力攝受,“俱得往生極樂世界”。因為過去有了種子,成為現在的因,現在又蒙佛的威力加被攝受,成了緣。如是因緣都具足,就往生極樂世界。所以我們要有因、有緣。過去種過這個根,這有因;自己又發了這個心,是因;又遇見許多善緣、助緣,這都很重要。所以為什么唐朝的一個蓮子,現在長出蓮花來了。以前沒把它擱在水里,它沒有這個緣,但因不壞。所以我們就可以想到,極樂世界為什么往生的無量無邊,正是表示阿彌陀佛在因地之中,在無量劫的生死海里,來教化攝受六道眾生,實際是無量。所以現在無量無邊的眾生,因為有這個因緣成為善根得到往生。而且我們今天于此妙法,能聞能信,肯定彌陀在過去劫中,“追逐我于泥犁之中”,泥犁就是地獄。在地獄之中,阿彌陀佛也來救度我們。“教誨我于火宅之內”,如大火聚,三界無安,猶如火宅。“攝受不舍”,攝受我們從來不舍離。“勸導不休”,勸導我們沒有休止,“不惜共同輪轉于六道”。共同發菩提心的人,如果有一個墮落了,那不墮落的就要去度他,因為他們曾經在一起發過菩提心,就要追到地獄中去救他。所以佛菩薩的心,大乘行者的心,就是這樣偉大。“但欲我回心于一念”,為什么要追我們這么不舍棄,就愿我們有一個機會,能夠“一念回心”,知道過去錯了。一念回心不可思議。就怕老認為我一貫正確。“一貫正確”就表示你這若干年來從來沒有得到真的進步。而這種回心于一念,感覺佛的恩德無極,威德無窮,給我培植善根,很幸運的現在能夠增長。“注釋至此,不禁淚零”!這當時的情況,寫到這的時候,眼淚就如雨啊!
爾時三千大千世界,六種震動,并現種種希有神變。放大光明,普照十方。復有諸天于虛空中,作妙音樂,出隨喜聲。乃至色界諸天悉皆得聞,嘆未曾有。無量妙花紛紛而降。尊者阿難、彌勒菩薩,及諸菩薩、聲聞、天龍八部,一切大眾,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。
本段表法會圓滿,復現奇瑞。本經現瑞,既現序分,復現正宗與流通。深顯此經實為初善、中善、后善,萬德圓滿。如序分〈大教緣起品〉,世尊威光赫奕,如融金聚。放大光明,數千百變。光顏巍巍,寶剎莊嚴。從昔以來,所未曾有。如是之瑞應稱奇瑞,以昔所未有也。正宗分中〈禮佛見光品〉,既見彌陀,如黃金山,高出海面。復聞十方稱揚贊嘆阿彌陀佛。彌陀掌中放光,一切佛國悉皆明現。如是之瑞,正是奇瑞。末于流通分中,“爾時”就是佛說這個經要結束的時候,三千大千世界六種震動,東涌西沒,復現種種希有神變。放大光明,普照十方,復有諸天在虛空中奏樂,出隨喜聲。經云“希有神變”。故今所現亦是奇瑞。所以這就是佛教,不是在這些瑞象、瑞應上頭作過多的描述,一語帶過。又幽溪大師講《生無生論》時,每講都如此,天樂盈空,大家都聽到。乃至色界諸天,也聽得到諸天在那奏樂的聲音,都“嘆未曾有”。都感嘆說這是未曾有的事情。“無量妙花,紛紛而降”,天雨妙花。所以經中三度放瑞,總之就是為眾生證信,勸令眾生于經所說的難信之法,要生起實信。
“尊者阿難”以下,《凈影疏》云:“明說廣益,教愜群機,大眾同喜。”你看佛就不一定按世間那個排隊,這個聲聞名字可以擺在菩薩前頭,擺在當來佛前頭。因為阿難最當機,就先說尊者阿難,然后說彌勒菩薩,然后再諸菩薩聲聞,這聲聞才擱在菩薩底下,天龍八部,一切大眾,都無量無邊,“聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行”。《佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經》。“歡喜”,《無量壽經鈔》說:“法位云:‘依《伽耶山頂經論》明歡喜有三義:一說者清凈。于諸法得自在故。二所說法得清凈。以如實清凈法體故。三依所說法得果清凈。以能證得清凈妙境界故。’今謂大眾,聞彌陀愿,荷釋尊恩,自得大益,何不歡喜矣!”準《鈔》意:⑴說此經者,是我本師釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛說:“我為法王,于法自在”,是為說者清凈。說者是法王,于法是自在。因此大家聽得歡喜。⑵所說之種種功德,只是一清凈句。極樂世界依正種種莊嚴,就是一清凈句,真實智慧、無為法身。是乃所說的法很清凈。⑶得果清凈,如靈峰大師云:極樂世界“一一莊嚴,全體理性”。依教修持,橫出三界,逕登不退,圓生四土,究竟成佛。是乃得果境界是清凈的。因為所說的法具有三清凈,聞者得無上益,所以皆大歡喜。所謂“皆大歡喜”,正是因為“信受奉行”。信受了之后,才覺得這是一種殊勝希有難遇的不可思議因緣。而且聽到的人,不但是歡喜,是“皆大歡喜”。這個事只有佛才可以做得到,不要把這四個字看的容易了。他不是深受感動,信受!就不可能出現皆大歡喜。所以這是希有的法會,是皆大歡喜,信受奉行。
最后我們用彭二林的話來結束這個注解。彭二林叫彭紹升,清朝初年,是位大居士。《無量壽起信論》:“此經具無量壽全身;亦具一切諸佛全身。于此信入,即具一切佛智。故曰聞此經者,于無上道,永不退轉。至經藏滅盡,此經獨留。所以佛慈加被,殊異余經。奉勸后賢,普同信受。”此經具無量壽全身,也具有一切諸佛的全身。于這個經如果能夠相信、能夠契入,你就具有一切佛的智慧。這句話,大家應該很重視。所以這不是小緣。說是“授法眼”,眾生沒有法眼,這就把法眼給你了,法眼是抉擇。你怎么知道選這個法門?怎么知道要求生凈土?所以你沒有法眼就等于有了法眼,那你也就是佛眼了。所以肉眼當佛眼用,你也就具有一切佛的智慧。佛的智慧不是要叫你現在能夠出現什么神通,叫你自度度他。自度也是這個法,你能把這個法給人講明白,他能夠去信,你就度了他,這就是佛的智慧。有的人四禪八定以為是深,其實那是走了很彎的彎路。所以聞到這個經的人,于無上道永遠不會退轉了。等到經藏都滅完了,這個經還留下來。所以“佛慈加被”,從這個來看,也“殊異余經”,也大大的不同于其他的經。“奉勸后賢”,奉勸后世的賢達之士,“普同信受”。都共同發心來相信接受。
我們共同把《大經解》學習一遍,經過兩年現在能把它講圓滿了,這個錄音帶就有一套整齊的,也是在末法期間的一件很有重要性的事情。希望大家從這個地方結了善緣,要常常依止這個經作導師想。今天能圓滿,恭祝大家,每個人的所愿,同一圓滿。“南無阿彌陀佛”,圓滿!
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