黃念祖居士《無量壽經講座》69集

　　“常念師恩”，不但是佛，還有師。因為佛在世的時候，佛是本師；佛不在世的時候，佛有經教。但是能把經教讓我們知道，給我們作演說、開示，是“師”的恩啊！“善知識者，即是如來”。上面講了，如父母、如頭目等等，要常念師恩，不要忘本。不是叫你弄一些物質上的供養承事。要知恩才能報恩，也就是要繼承師父的愿望，把這個光明的火炬，叫它相續不斷，所以傳燈、傳心，這是“常念師恩”。知恩就要報恩，恩怎么報？真正自己得放光。你這黑漆皮燈籠，報什么恩？你得放光，哪怕是螢火蟲之光都是好的，要常念師恩。所以“隨順我教，當孝于佛，常念師恩”三句，均指尊師重道，依教奉行。力誡行人，不可師心自用，違背本師，離經叛道。當知普利之道，首在“當令是法久住不滅”。為令這個法久住，不讓它滅了。“當堅持之”，要堅持保護住它。“無得毀失”，不可以把它毀壞、失掉。怎么會把它毀掉呢？“無得為妄，增減經法”。不得以虛妄心任意的去添、去減。這也是很多人容易犯的毛病，就用自己的思想，想這樣動動、那樣動動，隨意增減經法，佛告誡！要保持它的原面。所以離經一字，便同魔說。

　　常念不絕，則得道捷。我法如是，作如是說。如來所行，亦應隨行。種修福善，求生凈剎。

　　本段這八句，很殊勝很殊勝！也是全經長行的最后八句，也確實是全經的總結。也是《無量壽經》會本里希有的殊勝，凈土法門修行的綱要。故知此八句話，就像禪宗說，這就是凈土宗的末后句，全經的結束語。這八句話是“理事齊彰”，理也彰明，事也彰明。“正助并顯”，有正行、有助行。有的顯事，沒有顯理；有的顯理，沒有顯事；有的是只有正行，沒有助行；有的有了助行，沒有正行，就更差了。這八句是理、事、正、助都有。所以“如來秘藏，和盤托出”，如來的秘密法藏，整個兒的端出來了。第一句就是“常念不絕”。“常念”指常念本經。如本經〈往生正因品〉中，劈頭第一句便云，“聞此經典，受持讀誦，書寫供養，晝夜相續，求生彼剎。”晝夜相續，大家現在不是不修持，就是不相續，所以最要緊是要能相續。聽到了這個經典，就受持、讀誦、書寫、供養、禮拜，晝夜求生彼剎，正是此處“常念不絕”之意。所以念這個經，可以求生彼剎。〈非是小乘品〉也說：“于此經中，生導師想。”對于本經，應該作為導師。〈受菩提記品〉說：“由于此法不聽聞故，有一億菩薩，退轉阿耨多羅三藐三菩提。”相反，“若有眾生，于此經典，書寫、供養、受持、讀誦，于須臾頃，為他演說……彼人臨終，假使三千大千世界，滿中大火，亦能超過，生彼國土。”足顯本經的重要。不聽聞退轉，聽聞之后在這種極艱險的環境之下，三千大千世界都著火了還能往生。所以就是核彈都爆炸，蘑菇云都起來了，你念佛還照樣往生。所謂正是世尊的悲心無盡，憫念眾生，普攝無余，所以多次勸大眾要持念本經。因為經中所宣說的正是阿彌陀佛的一乘愿海、六字洪名這樣的無上大法。行人聽到這個法，只要能夠發菩提心、一向專念，就必定得到往生。這是人人都可以做得到的事情，是萬修萬人去。真實修行，一定可以去。

　　但是現在看見有許多佛教徒并沒有去，因為“萬”字里頭沒包括他。真修才算，真修還不要做反面的工作才算。有很多人做反面工作，那不屬于萬修，那就打問號了。你真是，萬修萬人去。故知行人受持此經，就應該依教奉行，如聽見佛親自的訓誨。“真為生死，發菩提心，深信切愿，持佛名號”。所以本經就是以發菩提心、一向專念為宗。宗就是宗旨，也是修行的綱要。既然念了這個經，要依教奉行，當然就得念。所以“常念不絕”，究竟所指，就是要落在這一句名號上，那就要常念南無阿彌陀佛不絕。“不絕”就是凈念相繼。所以大勢至菩薩就是念南無阿彌陀佛，凈念相繼，自得心開，就開悟了。修行人只要是真實發心，老實念佛，唯此一句，念念相繼。那就必定“如染香人，身有香氣”。所以“發心不難，難于真實”，你真實的發心。有的人就是為了好些復雜的面子，這個那個來做功德，不是真實發心，也發點心，不真實。大勢至菩薩說染香的人（比如茶葉店的售貨員，身上有好多香味；那賣魚的售貨員，多遠那個魚腥味就聞見了），自然而然就出現，熏的。所以佛常用“熏”字非常好。咱們《無量壽經》就在熏大家，如染香人，在香味里自然就香了。所以就說“如染香人，身有香氣，不假方便，自得心開”，這都不是臨終的時候，臨終之前就出現。不過一般人就只有在臨終了，因為你的功德不夠，但是不局限于臨終。晉朝的一個窮人，他發心念了幾天，彌陀就出來說法，他就是活著得無生法忍。所以念佛現在得了無生法忍，臨終還是佛來接引往生，這是肯定的，但不是只有在臨終才顯現作用。所以臨終接引，這是在臨終，不然怎么叫接引？但是他臨終之前就見佛了，佛就給他說法，他就得無生法忍。那《觀經》上韋提希夫人也是一樣，見著阿彌陀佛說法，她就得無生法忍。五百侍女都有很大的進步，這不都是活的時候就得了法益。所以你如果只說成就是在臨終才有，這就不圓滿。“臨命終時，佛來接引，慈悲加佑，令心不亂，決定往生”。所以一般的修行，就要靠佛慈悲加佑，他力法門。靠彌陀愿海，佛的加被力，徑登不退，圓生四土，究竟涅槃。所以佛慈示，“常念不絕，則得道捷”。你老念，中間不要斷斷續續、不要停止，得道就快。“得道”，就是無上的大成就，大覺悟，徹底的覺悟，究竟的覺悟，以這個為道。“捷”是迅速捷疾。又如捷徑，指徑路。就是說持名一法，這是修行的徑路，老實念佛，得道就迅速。因為信愿持名之法，是“心作心是，是心是佛，是心作佛”。“以果覺作為因心”。阿彌陀佛這一句佛號，是果覺，是法藏比丘萬劫千生修行成就的這句名稱，是萬德的結晶，萬德之所成就，萬德之所莊嚴，因此這句名號就具足了萬德。所以把果人覺悟的這句萬德洪名，作為我們修行人因地的初心。我們發心念這句佛，我們心中所念就是這句佛，這就是我們的心，而現在我們的心就是彌陀的果覺，所以這就是“果覺因心”。

　　《彌陀要解》里有兩句話：“從事持達理持，即凡心成佛心。”說理持你無法下手，“起心即錯，動念即乖”，心一動就錯了，怎么下手？也做不到。要從事持才有希望暗合道妙，最殊勝的法就是這兒，所以我覺得比別的法都殊勝，暗合，不知不覺就巧入無生，即凡心就成了佛心。凈宗的奧妙全在于此。所以為什么要用持名、持咒的方法？就是這兒。佛教父親也是念佛，父親就說：你有這么好的方法，為什么不教給我？你不行。所以佛都是最孝的，教父親也教他念佛，沒有教他真如實相。你怎么下手？“起心即錯，動念即乖”，心一動就錯了，下不了手。你只管念佛，念來念去，不知不覺……很誠懇、老老實實，暗合道妙。別去管它合不合？一管就錯了，一琢磨、一干別的就不老實了。“老實念”就這一句，即凡心成佛心，所以得道就快。而且念佛法門是阿彌陀佛大愿的根本。所以日本大德說，一切經典要跟《華嚴》比，別的經都是不實，只有《華嚴經》是實；《華嚴》如果跟《無量壽經》比，《華嚴》就不實，《無量壽經》才實；《無量壽經》的經文要跟四十八愿來比，那四十八愿是實，其它的就不實；四十八愿中各條的愿文要跟第十八愿來比，那只有第十八愿是實、是真，其余的都是權。第十八愿就是“十念必生”。所以唯說彌陀本愿海，彌陀本愿之海就第十八愿是根本，就是“十念必生”。這個問題阿彌陀佛早就替大家想好了，所以釋迦牟尼佛教父親念也是念佛。這個最易下手，最易成就，即凡心成佛心，多頓！只要老老實實念，正在念的時候你凡心就成佛心了，所以稱為易行法，徑中之徑。最后世尊叫大家念《無量壽經》、念佛號。有人持咒，不要妄增分別，《凈修捷要》里說：“稱名無異持咒”，稱名跟持咒沒有分別。這是大德的話，夏老師是大德。我們要好好的聽這些話，不要自己老有主意，東聽一句、西聽一句，盲從。那就很難了，遇見了善知識跟沒遇見一樣。對于他的話你也聽進來，別的話你也聽進來了，這是個大雜燴。所以要專一，老老實實修行。

　　“我法如是，作如是說”，此兩句，真是“佛語梵雷震”，佛語如雷之震。“說法師子吼”，這就是師子吼。獅子一吼百獸腦裂，嚇壞了。“如金剛王寶劍，斬盡一切情見”，把你這種分別情見都斬斷了，所顯的就是如來的本心。以佛的心印，來印證本經，所以說“我法如是，作如是說”。直截說來，這兩句就是印證前面的“常念不絕，則得道捷”。我字乃世尊自稱。我的法就是這樣，所以我就如這樣而說。也可以理解為，整部《無量壽經》，我的法就是這樣，我就如這樣而說。因為只印證這兩句，這兩句所指的念，就是念《無量壽經》。所以沒有分別，說是兩種說法，實際是一回事。此四句當一氣讀下，驀直參去。若能契會，方知凈土一法，圓融絕待。如禪宗六祖當年給人印證：“如是如是！汝如是，我亦如是。”像南岳懷讓來參六祖，六祖問了一句話：“什么物？怎么來？”答不出。幾年之后答出來了：“說似一物既不中。”這是悟了。六祖給他印證都是“如是如是，汝如是，我亦如是”。所以王上師，我在天津時回的信也是這樣，“如是如是，汝如是，吾亦如是”。這都是最徹底的印證。你是這樣，我也是這樣。“我法如是，作如是說”，我法就是“如是”，作“如是”說。這個“如是”跟六祖的“如是”沒有分別。“如是如是”就是“如是”。

　　“我法如是，作如是說”，我們勉強的畫蛇添足吧。所以有的時候，不是說畫蛇添足，起碼是牛奶里頭添點水。有的時候也有需要，他就愿意添一點水才肯喝。其實把它沖的很淡，那就已經失掉原味了，現在也是不得已。又“我法如是，作如是說”，上句就是“我法是如”。下句就是“所說是如”。“如是我聞”就是這么解釋的。“如是我聞”，“如”就是我聞如是。這個如是我聞，是我聞是如。我的法是如，我所說的是如；我所說的就是我的法，我的法是如，所以我所說的就是“如如”了，如那個如。“如”就是真如、真心、實相。也就是經中所說“真實之際”，是本經的體。本經的體就是真如、實相、真實之際，所以說“我法如是”。因為佛說本經，而本經就是以實相為體。所以本經有三個真實：真實之際，真實之慧，真實之利。本體就是“真實之際”，真實之際就是如，我的法就是如，我所說的就是如這個如而說的。所以“作如是說”，就是經中“開化顯示真實之際”。本經體性是真實之際，故知我法就是真實之際。今所演說，就是開化顯示這個真實之際，開佛知見，示佛知見。所以說是“作如是說”。故知經中的一字一句，都是從如來性海大光明藏中自然流出。一一字中都有無邊的妙理。一一字中都是彌陀性修二德所共莊嚴，阿彌陀的性德、阿彌陀的修德。性德，是全性起修；修德，修德有功，性德方顯；全修在性，性修二德都圓滿。性修二德共同莊嚴的這些文字，每一字一句都是開示悟入佛之知見。對于這樣的文字“常念不絕”，當然是“則得道捷”，很快得道。此“常念不絕，則得道捷”之慈示，正是如來稱性之流露。如來稱其本心、稱其本性，暢所本懷，而流露出來的這些言教，也是“世尊心印之所印記”，這是世尊如來的心印。所以蕅益大師說：“一切能所，能念所念，能信所信，能愿所愿……一切一切，皆是實相正印之所印也。”這些都是大光明藏中的言句，都是世尊實相之所印，那實相就是世尊的心印，世尊心印之所印！都是大悲慈父釋迦牟尼佛如理之說，“我今如理宣說”，如理、契理而說的話。所以我們應當“至誠信受”，于一切時、一切處，常念阿彌陀佛。

　　本品首明如來無上之法，非易可遇。繼明凈宗乃難信之法。雖有能說法者，能說余法，但于此超情離見之一乘愿海，六字洪名之妙法，亦難開演，令眾生信。故《阿彌陀經》中，十方如來稱贊世尊于此娑婆五濁惡世，“為諸眾生，說是一切世間難信之法”。十方如來皆謂難說，正顯此法“亦難開示”。若此難遇難示之法，雖已遇已聞，但若不能深信，雖聞何益，終成辜負。幸能深信，實為萬劫千生希有難逢之一時，故應勤修堅持，常念不絕。但能信愿持名，莫不疾捷得道。

　　“如來所行，亦應隨行”，叫我們“常隨佛學”。我們就是要學佛的偉大，我們無限的崇拜，“奉為導師”。就是要跟著導師學習，不然找師父干什么？不是個空名稱，我拜誰為師，要真誠的跟佛學。“如來所行”，我們不說過去世，就說這一生，釋尊把王位、家庭眷屬，一切一切都舍了，跑到山上，一麻一粟，骨瘦如柴，六年。那個時候，釋迦牟尼佛渾身就剩骷髏了，差不多就是皮包著骨頭。修行成佛之后，有很多國王要把王位讓給釋迦牟尼佛，說這個王位你要來統治比我強多了，佛都不接受，佛還是要飯，佛是在要飯！你看《金剛經》說，佛住離城一個小山上，上山不很容易，所以別人不常來打攪，但是離城近，下山要飯容易。而且藏文的《大寶積經》講了種種的困難，人家在飯里埋上糞，埋上有毒的蝎子壁虎等等東西，吃著半截這些東西就出來了，還擱毒藥。還有說佛到家來化緣是調戲婦女，種種的侮辱、種種的陷害。所以佛不是要求一個特殊的地位，有名有利來享受，佛就是愿意眾生得度。而且佛這一生的行動，從這個地方換一個地方，都是徒步，你多時看見佛騎馬，有這個圖像嗎？都是走的。“三宿桑下就是破戒”。如果三天晚上都在桑樹底下睡，就違反戒律了。你為什么在桑樹底下連睡三個晚上？對桑樹就要留戀了，所以不讓這么睡。對這一切都不留戀，連個桑樹都不留戀，三個晚上都不呆。要“常隨佛學”，能夠放棄這些，看到佛的所行，要生大慚愧心。有人好像我修行這么多日子我還沒有怎么，你那算修行嗎？你跟佛比比看看，你跟老師比比看看。所以夏老師說：我是三等人。但是他把頭二等一說，你就承認夏老師是三等人。跟那個高的看齊，不是盡跟那些亂七八糟落后的看齊，我比他們強的多，你那有什么用？所以要常隨佛學，也應隨行。

　　“如來所行，亦應隨行”以下，表正助二行。普賢十大愿王之八“常隨佛學”。是故菩薩應隨如來之所行而行。夫極樂導師彌陀之所行：“便一其心，選擇所欲，結得大愿”，“住真實慧，勇猛精進，一向專志，莊嚴妙土”。夫世尊之所行：“欲拯群萌，惠以真實之利”。十方如來之所行，亦復同此真實。故同聲贊嘆“無量壽佛不可思議功德”，勸令眾生往生極樂。今我輩學佛所行，首當依佛所教，發菩提心，一向專念。《彌陀要解》云：“佛以大愿作眾生多善根之因，以大行作眾生多福德之緣。令信愿持名者，念念成就如是功德。而皆是已成，非今（現在）非當（未來）。”蓋謂佛以大愿作為眾生多善根之因，以佛之大行作為眾生多福德之緣。故能令信愿持名之人，于念念之中，皆成就佛之大愿大行之功德。如是功德皆是久已成就。不是今日初成，亦非當來再成。蓋佛果覺，久已圓成。今我念佛，以佛果覺，作我因心。故我因心，頓同果覺。蓋因“念佛善根福德同佛”，故云如是功德皆是已成也。如來乃善中之王，德中之尊。故我等首應隨行。但如來諸善齊修，萬德莊嚴，是故我等于世尊余德亦應隨行，善知機宜，應緣修習，正助相資，速得圓滿。

　　“種修福慧”，就是種福修善。本經廣勸舍惡行善。《觀經》勸修三福。經云：“欲生彼國，當修三福：一者孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。二者受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。三者發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。如此三事。名為凈業。”其第一福中，已兼十善。《觀經》指示，欲生彼國，當修三福。由是可知，修善種福，實不可忽。所以一切善都要修，它是助行。正助齊修有理有事，說到如就是理，念佛就是事。念佛、念經是正行；修福、修善是助行。所以此八句話，理、事、正、助全有了。

　　最后一句話，“求生凈剎”，要求生極樂世界凈佛剎，這一句結束全經。“求生佛剎”是為一大藏教的總歸，不但是凈土法門的總歸，是一代佛教總的歸宿。華嚴圓攝諸教，而以普賢行愿品十大愿王導歸極樂。今經正是華嚴中本。這次我的論文也是：“于此經末，以求生凈剎，普勸有情，同歸極樂。”在這個經的末了，以求生凈剎來普勸有情。我也常說，不管你修什么，必須求生極樂凈土。當然有人求生兜率內院，也是好的，總之是不如求生凈土。今所勸者，正是彌陀的本愿，往生之后就是壽命無量，永不退轉，一切都使增上。不但決定成佛，而且是很快成佛。也就是釋迦牟尼佛與十方三世（過去、未來、現在）一切諸佛的本心。所以釋迦牟尼佛與十方三世的佛都在普勸，出廣長舌相遍覆三千大千世界，說誠實言，勸一切有情往生阿彌陀佛極樂世界。所以不求生佛剎，就放棄了一個要實現度生愿望的最好辦法。有很多人不懂得，以為我再來是度眾生的，不想發愿去極樂。而不知道是走了一個難行路，也沒有很好的辦法，只有蒙古大夫的那些醫療手術。真要度眾生見佛聞法之后，這才沒有錯誤。而且乘佛的威力，你的神通可以遍到十方世界去教導度化，這才真能實現你度生的愿望。所有度化做的都是真正有利益的工作。“惠予眾生真實之利”，給眾生的是真實之利，不是浮夸的、虛假的、顛倒的，甚至于有毒的。所以這個事，有人以為高，實際反而低了。你不想度生就算了，你想度生怎么度？只有自已快快的往生，往生之后早早的見佛聞法，然后再到無量世界中去廣度有情。

　　釋迦牟尼佛開化顯示真實之際，來說這部《無量壽經》，也就是愿意眾生都入彌陀一乘愿海，都得到真實究竟的大利益，所以是普惠真實之利。信愿行是三資糧，三資糧中“愿”是一個關鍵！要想出生死海必定要有愿。所以蕅益大師說，念阿彌陀佛，念得是風吹不入，雨打不透，要沒有愿，不能往生。所以能不能往生，跟修行好壞是兩件事。往生要靠愿，修行再好沒有愿，佛不能勉強把你拉到極樂世界去。要是能勉強拉去的話，早就沒眾生了，哪還有地獄。佛從來不做勉強的事情，所以是絕對的平等。佛跟眾生一切平等，絕對的自由，一切都是自己走，自已做主。你想想看，這一切一切什么事不是自己做主？你腦子里的東西都是自己做主，別人不贊成都可以不管。所以自已做主，有時就主到地獄里去了，有的主到天堂，有的要出離，就主到極樂世界了。但如果自己做主到了地獄，那就不自由了，也是自己去的，自作自受。做了當然自己得受，不是別人要怎么樣，自己就奔著這個去的，自已做主。所以“愿”是一個關鍵，要出生死海，就要有賴于阿彌陀愿王之力。

　　“十方婆伽梵，一路涅槃門”。涅槃雖然是一路，方便有多門。不同的方便，就有不同的入口處。因此有禪密教觀，八萬四千種修持方法，甚至于不止八萬四千，可以說無量，門門都可以。但歸元無二路，就是一路涅槃門。涅槃：法身、般若、解脫。諸多方便中，究竟的方便唯在往生。所以密宗是“大悲為根，菩提為因，方便為究竟”。你度生最方便的辦法，才是你究竟的成就。究竟的成就，就看你有沒有最究竟的度生方便，不然就是一句空話，所以究竟方便就在于往生。修行其他的法門，想在今生超出三界，則為難行道。唯此“求生凈剎”，稱為易行道。你至心信樂愿意生，十念就生。凈宗的正修，就是持名，可是你修其他法門，發愿求生，亦為彌陀所攝受，而橫出三界。昨天看了一段幽溪大師的《生無生論》，幽溪大師講《生無生論》每天“天樂盈空”，大家都聽見，這明末希有殊勝的人。他的《生無生論》里講到，一個人念了十萬遍“大悲咒”而得往生的。所以不管是坐禪、修密，都求往生極樂世界。蓮花精舍以往生極樂為共愿，這是超出很多密教團體的地方。所以蕅益大師是大德，有參禪的人跟他說：那我不參禪，念佛。蕅益大師說不用，“你就以參禪的功德回向凈剎。”這都是最好的開示，所以圓融。不然就生了好多種執著分別，不能圓融。只要是至心的回向求生，當然是正宗。這就是長行的總結，最后八句，理事正助全有了，救命的這句就是“求生凈剎”。堅決求生，愿要切！愿要切念不念、自然要念都行。相反的，念的很好，你的愿不堅，還留戀娑婆，有時不見得去的了。留戀娑婆，喜歡誰是留戀，討厭誰也是留戀，愛和恨是一件事，情見！總之是娑婆世界人的情見。一個人，我心里老討厭他，討厭得不得了，同樣是留戀娑婆。這娑婆世界的東西，你老想著他就是留戀娑婆，放不下；放得下，才叫不留戀。一切事，只要放不下，皆是留戀。“求生凈剎”，就是要放下。所以夏老師《無量壽經》這次放光很殊勝，出乎意外，這樣流行，大家都念。

　　福慧始聞第四十七

　　爾時世尊而說頌曰：

　　若不往昔修福慧?于此正法不能聞

　　已曾供養諸如來?則能歡喜信此事

　　惡驕懈怠及邪見?難信如來微妙法

　　譬如盲人恒處暗?不能開導于他路

　　首四句，證明本品之品名“福慧始聞”，亦即經中“當有眾生，植諸善本，已曾供養無量諸佛，由彼如來加威力故，能得如是廣大法門，攝取受持。”其中“植諸善本”，即是“往昔修福慧”。若非宿修，則“于此正法不能聞”。這都是往昔修了福、修了慧，才能聞這個法。“已曾供養諸如來”即前之“已曾供養無量諸佛”。如是之人，廣種善根，復因如來威力加被，“則能歡喜信此事”，才能夠歡喜信這個事。如《金剛經》曰：“如來滅后，后五百歲，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此為實，當知是人，不于一佛二佛三四五佛而種善根，已于無量千萬佛所種諸善根。”故知能聞此最極圓頓，究竟方便之凈土法門，聞而能歡喜信受者，已于無量佛所修福修慧，種諸善根。反之，“惡驕懈怠及邪見”，一切惡濁驕慢懈怠（懶惰）及具邪見之人，就信不了這樣的微妙法門。如瞎子一樣，常居冥暗之處，自不識途，何能導引他人于正路。

　　唯曾于佛植眾善?救世之行方能修

　　聞已受持及書寫讀誦贊演并供養

　　如是一心求凈方?決定往生極樂國

　　假使大火滿三千?乘佛威德悉能超

　　“唯曾于佛植眾善”，曾經于無量佛所，廣植眾善之人，方能修此普濟一切世間之行。所謂“救世之行”者，如本經說，當來一切含靈，皆依此法而得度脫。人欲自救并普救一切世間，皆應修此救世之行。這是真正能夠救世之行，所以佛告訴父親，那些深妙境界你不行。佛的父親，你想那個善根應該怎么樣，那是普通人嗎？龍生龍來，鳳生鳳，能生出佛的人，父親還差嗎？那生佛的人都不行。所以佛最孝，告訴父親唯有念佛。要知道，能念佛這是很大的善根，不要輕視。

　　“聞已受持及書寫，讀誦贊演并供養”。上段表聞信此經，今則引申其義，從聞信而起愿行。“受”者信受。“持”者執持。依教奉行，發菩提心，一向專念阿彌陀佛。同時聽經以后，書寫、讀誦、贊嘆、演說、供養、禮拜此《大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經》。如上種種勝妙功德，均以至誠心、不二心，回向凈土，求生極樂。故云“如是一心求凈方”。佛則為之授記曰：“決定往生極樂國。”如是之人，臨命終時，“假使三千大千世界滿中大火，亦能超過，生彼國土”。故云“假使大火滿三千，乘佛威德悉能超”。靠佛的威德加被，都能超過。

　　如來深廣智慧海?唯佛與佛乃能知

　　聲聞億劫思佛智?盡其神力莫能測

　　如來功德佛自知?唯有世尊能開示

　　人身難得佛難值?信慧聞法難中難

　　本段表佛智深廣，唯佛能知。二乘賢圣，皆不能測，何況凡夫。故應舍盡執情，唯當仰信。今幸具信慧，能聞此法，切莫錯過今時。“如來深廣智慧海”，如來的智慧如海，是極深、極廣大。“唯佛與佛乃能知”，如《法華經·方便品》說：“佛所成就第一希有難解之法。唯佛與佛，乃能究竟諸法實相。”又云：“無漏不思議，甚深微妙法，我今已具得。唯我知是相。十方佛亦然”。可見佛所成就無漏、甚深、不可思議之微妙法，究竟諸法實相，只有佛與佛能知。“聲聞億劫思佛智，盡其神力莫能測”，這些聲聞、阿羅漢拿億劫的時間，共同來思惟測量，想知道佛的智慧有多大？把所有的神通都使盡了，也不能知。如《法華經·方便品》說：“我及十方佛，乃能知是事。是法不可示，言辭相寂滅。諸余眾生類，無有能得解。除諸菩薩眾，信力堅固者。”又云：“辟支佛利智，無漏最后身，亦滿十方界，其數如竹林。斯等共一心，于億無量劫，欲思佛實智，莫能知少分。”蓋謂佛之實智，非言語所能宣，是法不可示、不可說，除信力堅固之大菩薩外，余無能知者。“如來功德佛自知”，在《法華經·壽量品》說：“一切世間天人及阿修羅，皆謂今釋迦牟尼佛，出釋氏宮，去伽耶城不遠，坐于道場，得阿耨多羅三藐三菩提。然善男子：我實成佛以來，無量無邊百千萬億那由他劫。譬如五百千萬億那由他阿僧祇三千大千世界，假使有人抹為微塵。過于東方五百千萬億那由他阿僧祇國，乃下一塵。如是東行，盡是微塵。諸善男子：于意云何，是諸世界，可得思惟校計，知其數不？彌勒菩薩等，俱白佛言：世尊，是諸世界，無量無邊，非算數所知，亦非心力所及。一切聲聞辟支佛，以無漏智，不能思惟，知其限數（都不能知道佛的壽命有多長）。我等住阿惟越致地，于是事中，亦所不達。世尊，如是諸世界，無量無邊。爾時，佛告大菩薩眾，諸善男子：今當分明宣語汝等，是諸世界，若著微塵，及不著者，盡以為塵。一塵一劫，我成佛以來，復過于此百千萬億那由他阿僧祇劫。”經表佛的壽命有多長，不但聲聞不能知，連補佛位的彌勒大士都不知道，跟他同等的諸大菩薩也都不能知道。是故如來的功德，只有佛自知。“唯有世尊能開示”，只有世尊才能夠為大家開示演說這樣不可思議的法門。開示者，開佛知見，示佛知見。

　　上偈六句，深贊佛智，蓋欲令聞者，了達如來智深，而誠信如來之語。《法華經·壽量品》中，世尊三告大眾：“汝等當信解如來誠諦之語。”因世尊圣智，聲聞億劫難測。況今凡夫焉能以生滅心，妄窺佛智，故惟當仰信。如《法華經·方便品》云：“于佛所說法，當生大信力。”佛法大海，信為能入。

　　“人身難得”，《梵網經序》云：“一失人身，萬劫不復。”又《涅槃經》云：“人身難得，如優曇花。”蓋得人身者，如爪上土，失人身者，如大地土也。可見人身是難得的。“佛難值”，“值”者，遇也。如《法華經·壽量品》云：“比丘當知，諸佛出世，難可值遇。所以者何，諸薄德人，過無量百千萬億劫，或有見佛，或不見者。以此事故，我作是言：諸比丘，如來難可得見。”又當年佛在印度王舍城時，城中僅三分之一人見佛；另三分之一但聞佛名，而未見佛；更有三分之一人，不見不聞。可見佛是難遇的。

　　“信慧聞法難中難”，即前“若聞斯經，信樂受持，難中之難，無過此難”。慧能生解，故聞經信樂。又有信心，又有智慧，還有機緣聞著法，這是難中之難。人身難得，佛法難聞，凈宗難信。今則難得者能得，難聞者能聞，難信者能信，復加以慧解，故云“難中之難”。佛勸行人，當深信切愿，念佛求生，切莫錯過。此回若錯，則真成錯矣。

　　若諸有情當作佛?行超普賢登彼岸

　　是故博聞諸智士?應信我教如實言

　　如是妙法幸聽聞?應常念佛而生喜

　　受持廣度生死流?佛說此人真善友

　　“若諸有情當作佛，行超普賢登彼岸”。此二句，總結全經。所以這里頭常常就有極殊勝的文句。如果有情你要當作佛的話，你的修行應當要超過普賢。不知大家過去是不是滑過去了，“行超普賢”。本經第二品〈德遵普賢〉，與會菩薩都“咸共遵修普賢大士之德”。今于經末，乃云“若諸有情當作佛，行超普賢登彼岸”。前云“德遵普賢”，今云“行超普賢”。現在是說超普賢，這是不是翻譯里有錯誤？那么對證一下，另外翻成“超”了呢？不是，若在前頭一樣還是德遵普賢，在這里用德遵普賢的地方，還是德遵普賢。所以可以看到，前面的德遵普賢和后面的行超普賢，都是梵文的原本，不是翻譯的錯誤。不但不是錯誤，而且實在是顯現釋迦牟尼佛“至極無上的慈悲心”，如“剖出心肝”哪！把心肝都剖出來了給大眾，與眾相見。

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