黃念祖居士《無量壽經講座》66集

　　尤其是很多人還是把塵世間的事擺在第一，這就很不夠了。我現(xiàn)在不是勸大家“唯一是佛法”，目前還做不到。但是要把佛法擱在第一位，當兩個不能得兼的時候，應該放棄塵緣而取佛法。有的還可以得兼并行的時候，你不妨并行、不妨兼。總之，是不是修行有進步了？不是見佛見光，而是你的塵緣慢慢淡了，佛法的道理能夠明白了，你的慈悲心擴大了。人都有獨生子女，對于獨生子女是愛護備至，這是小慈小悲；如果把這種心擴大到無量無邊的眾生，你就是菩薩了。所以我們慢慢要擴大自己的慈悲心，要行解相資來發(fā)起菩提心、一向專念。當然不是想生邊地，但也應知道生到邊地就不容易，就很好。但是你最高的志向只是想生邊地，萬一沒有達到就落空了。所以我們要努力更向上多看一點，達不到，落后一步還有邊地。所以真正明信佛的智慧，或是深信自己的智慧。不是那么空空洞洞的，你信不信？我信，這跟不信沒什么分別。信了佛的智慧，佛所說的就自然會依教奉行。為什么佛說的佛只管說，我還是照我的老法子去做？不信佛的智慧！佛早替我們想好了，給我們安排了種種的最佳方案，但是我們還是有自己的最佳方案，沒有真正信佛的智慧，所以真能正信很難啊！還不就是一個空洞的信，自己生出很多知見來，得少為足，或者生出輕慢的心來。“能信自心”，種種的啰嗦就沒有了，也不可能被這些邪徒所動搖了，種種邪說，甚至于書。所謂四依，不依不了義。要真正信自心的話，對于不了義的東西，也就能夠辨別了，所以這里還有很可提高之處。但是大家很慶幸，能夠有機會遇到這樣的法，除此更難。這一點可以肯定又肯定，不然我也變成謗法，我深知謗法之罪，我不敢謗法。所以這是大家共同在今后要努力的。正宗分就到這兒。

　　彭二林的《起信論》里說：“正宗者，一、首明法藏廣大誓愿，為令行者生擔荷心。發(fā)起悲智，具普賢愿故。一、次明法藏廣大功德，為令行者生真實心，廣行方便，滿普賢行故。一、次明極樂依正種種莊嚴。為令行者生決定心，至誠回向，入佛境界，不墮疑城故。一、次明往生正因，及世間果報，為令行者生精進心。一念念佛，成就三昧，決生彼國故。”《起信論》分析，為什么說它是正宗呢？這里說了四個大問題：⑴首先說明了法藏比丘廣大的四十八愿。所以善導大師說：“如來所以興出世，唯說彌陀本愿海。”本經的功德大就在這兒，說了彌陀本愿之海。將來獨留在世間也是這部經。說了這個誓愿海，讓眾生生擔荷心。“擔荷”，法藏能發(fā)這樣的廣大愿，我們至少共同投入這個愿海，發(fā)起大悲大智的心，愿同普賢，導歸極樂。⑵說明法藏比丘的廣大功德，以五劫時間來集結四十八愿，然后住真實慧，一向專至莊嚴凈土。種種的難忍能忍，難行能行，讓行者生出真實心。彌陀如是修持，我們今天能夠相信彌陀的法，研究《無量壽經》，我們就是得過彌陀過去生中的救度，結了善緣，所以一直在救度我們，現(xiàn)在還攝取不舍。我們要生出真實心，廣行方便，也要用這種便利的方法，來勸說大家相信凈土法門，來圓滿普賢之行愿。⑶說明極樂依報正報的種種莊嚴，“令生者生決定心”。過去不知道這才是事事無礙，總覺得說些境相，后來才知道，這完完全全說的事事無礙。“托彼依正，顯我自心”。你的自心不可思議，就假托極樂世界的依報正報來顯現(xiàn)我們自心，完全是華嚴境界，事事無礙，完全是自心功德。若非自心，不可能如是微妙。我們這樣至誠回向，相信佛的智慧，入佛境界，不會墮到疑城。⑷說明往生正因，三輩往生，往生正因。用這種修持生精進心，念佛成就三昧，生菩提果。彭氏之說，要而言之，⑴就是勸愿，說明彌陀的愿，亦即發(fā)菩提心；⑵說明彌陀的功德，勸行；⑶是勸信，極樂世界種種莊嚴；⑷就勸行。止惡行善，而善中之王則持名，你要去修行。信愿就是發(fā)菩提心，持名即一向專念。就是本經的宗，所以這是“正宗分”。

　　全經三分。初為序分，就是阿難請說，當中是正宗分，末了是流通分。蕅益大師說：“此三名初善，中善，后善（都是好）。序如首（像人的頭），五官俱存。正宗如身，臟腑無闕。流通如手足，運行不滯。”這是靈峰大師跟別人劃分得不一樣的地方。有的人劃分，把重要的全擱在正宗分里。開頭一點兒，就叫做序分；最后末了幾句話，叫做流通分；有重要內容的全分在中段，就正宗分。蕅益大師不然，他說三個都各有重要，序如頭，那眼耳鼻舌五官都在頭上。“正宗如身”，心肝脾肺腎等等的，都在軀殼里，身體還是主要的，心臟在這兒。“流通如手足”，要沒有流通，走路就不方便。所以就是要廣泛去流通，我們應當使這個經能夠流傳，能夠普利，這叫做流通。

　　非是小乘第四十三

　　本品是流通分之首，獨勸持名，正是會權歸實，攝末入本也。《無量壽經鈔》云：“上來雖說萬行往生。望佛本愿，意在眾生，一向專念阿彌陀佛名。”又黑谷《大經釋》（節(jié)錄）如下：“至流通，初廢助念諸行二門。但名念佛往生。”又云：“準本愿故，至流通，初廢諸行，歸但念佛。”可見彌陀本愿，實愿眾生一向專念彌陀名號。今勸流通，特顯佛愿。獨倡持名，普勸流通。是故稱為后善也。

　　到了四十三品之后，是這部經的第三部分“流通分”。流通這個意思很清楚，要普遍的流行，叫流通。因此，我們今天開始人也多一點，也就表示流通，要更多的人能夠聽到，能夠得到，能夠修習，而且輾轉地接引。流通分從四十三到四十八品。其中第四十三品就是〈非是小乘〉。凈土法門不是小乘。佛有大乘法，小乘法，“乘”作譬喻，就是車。像一個小車子，只能夠坐一個小的人，這兒童車。只能坐兒童，就是坐不了幾個人。列車，什么人都可以坐上去，人坐的很多就是大乘。所謂“乘者”，出車三百乘，古時候就是出三百輛兵車。這不是小乘，是大事因緣，很多人不知道往往說錯話，說凈土宗是小乘，看不起，是愚夫愚婦都能夠修的，覺得很低，自己不屑于來修這樣的法。其實不是他高，而是他很愚癡、顛倒，很可憐憫。

　　佛告慈氏：汝觀彼諸菩薩摩訶薩，善獲利益。若有善男子，善女人，得聞阿彌陀佛名號，能生一念喜愛之心。歸依瞻禮，如說修行。當知此人為得大利，當獲如上所說功德。心無下劣，亦不貢高。成就善根，悉皆增上。當知此人，非是小乘。于我法中，得名第一弟子。

　　本品就是佛對彌勒菩薩說：“汝觀彼諸菩薩摩訶薩，善獲利益”。摩訶薩是大。指前品中所說的，十方世界無量無邊的諸大菩薩都求生凈土，并且是“善獲法益”，他們聞名往生都得到大利益。《大智度論》說：七地以下的菩薩，往生極樂見阿彌陀佛，馬上與八地及八地以上一切大菩薩，畢竟“身等法等”。頓時就超越了，跟上地的菩薩，身也相等、法也相等。所以是“善得利益”。你看到沒有，諸大菩薩都善得利益，所以就勸十方的眾生也應當信樂發(fā)愿，求生凈土。“若有善男子，善女人”，不論是哪個世界行善的男子、女人，能夠聽到阿彌陀佛名號。阿羅漢都不知他方佛的名號，除非遇見因緣佛告訴他。所以除本方的佛名號之外，他方的佛是很難得聞。極樂世界距我們十萬億國土之外，而以彌陀的愿力——誰都知道念阿彌陀佛，不管信不信都知道這個名號。甚至于咱們本土的釋迦牟尼佛，你去問念阿彌陀佛的人，問他咱們這兒的佛叫什么？他知道如來佛。如來佛不是名號。所以這是彌陀的愿力所感，第十七愿，十方諸佛稱贊，十方的眾生都能聞到名。所以十方的善男子、善女人，得聞阿彌陀佛名號，“能生一念喜愛之心”。能夠生起喜愛之心，哪怕只是一念，“歸依瞻禮，如說修行”。“瞻禮”就是禮敬。歸依、禮敬、供養(yǎng)等等，“當知此人為得大利”，當?shù)媒浿兴f之一切功德。

　　“一念”，在本經中是“一念喜愛之心”。《漢譯》說：“聞無量清凈佛聲，慈心歡喜，一時踴躍，心意清凈。”他沒有用一念的字樣，可是把當時的心情描寫出來了。聞到無量清凈佛的名號，生起了慈心，就非常地歡喜，身心都踴躍歡喜，手舞足蹈，心意清凈。手舞足蹈不難，難的是心意清凈。自己內心里非常清凈，所以這樣的手舞足蹈，才是可貴的。現(xiàn)在大家都是手舞足蹈，但是心中狂亂。加一個“狂”字不得了，狂心不歇，就是眾生；狂心一歇，歇即菩提。《吳譯》也基本是如此。又《宋譯》“得聞無量壽佛名號，發(fā)一念信心”。這一念，是一念的信心；本經“一念喜愛之心”。《魏譯》說：“得聞彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念。”說《魏譯》的解釋可以有兩種：“得聞彼佛名號，歡喜踴躍，乃至只有這一念”，只有一念契入這個“心”，乃至于達到一念的境界，這個歡喜清凈沒有二念。可以參考《漢譯》的“心意清凈”。心里很清凈，沒有別的念頭，就生清凈心。所以無量壽佛叫無量清凈佛，無量清凈平等覺，南無阿彌陀佛。據(jù)《選擇集》意，此“一念”即“一念凈信”；就是〈三輩往生品〉中所說的“發(fā)一念心，念于彼佛”。用世俗的話來說就好懂一點，低的，就乃至于只產生一念；高深的，就是達到一念的凈信。所以慈舟法師判“一心三輩”，就超出三輩往生之外，這一心的三輩。現(xiàn)在日本人有一個宗派，就是崇奉這個，他們并不念佛，他們說，我只要能達到一念凈信就往生了。這又稍過了一些，失掉了凈土宗的原義。但是它也還是從凈土宗主要的里頭流出來的一種支派。

　　嘉祥大師《嘉祥疏》說：“一念即是具足無上功德者，明利深遠。一念至信，修行發(fā)愿，必生凈土，終得佛果，故云無上也。”說明任何世界的善男子、善女人，聽到阿彌陀佛名號，“能生一念喜愛之心，當知此人為得大利，當獲如上所說功德”。那么，這一念能具足如上諸大菩薩的功德，就明這個利益之深、之遠。他就難于生信，所以《金剛經》說，早上起來拿無量的身命布施，中午又這么做，晚上又這么做，這樣做了多少多少年。人能把性命施舍給別人，舍自己的命救別人，多么偉大。這個功德，不如把《金剛經》的四句給人家說。“佛是真語者，實語者”，怎么能夠騙人呢？真實就是如此。因為你犧牲了性命去救別人，只救了他的生命，跟他的慧命無關。說法是救人的慧命。生命何足貴，這夢幻泡影，要緊的是人的慧命，他要超出六道，要求解脫。所以這個就不能相提并論。但是凡夫愚癡就覺得舍生命這個難，講四句算什么。所以對于生一念凈信，就獲無上利益這樣的話，就按自己的情見狐疑不信。就是蕅益大師六信里所說的信因、信果，這一念是因，得這么大利益是果。你信不及了，就懷疑有這么大的果實嗎？一懷疑就完全不是一念了，都是狐疑，不但沒有利益，你還有罪。上面說了，罪過大極了，所以不在無信無智人面前說這個經，他聽了之后懷疑，懷疑他有罪。我沒做錯事，我沒有罪，你不知道那就有，而且罪已經犯了很多很多了。要從這地方考慮，這是慧命，眾生所最大的利益是這個。所以能生一念，能得到這樣大的好處。因為你“一念至信”，這一念的信，是至誠的信，沒有別的任何摻雜、顛倒，清清凈凈這一念，這樣的至信修行來發(fā)愿，必定生凈土。這個“必”字大家要注意，不是兩可，準行準不行。“終得佛果”，所以是“無上”。又《選擇集》云：“以念佛而為無上也”，“乃至一念而為大利也。”是故經說，若人能生一念喜愛之心，持名求生，“當知此人，為得大利，當獲如上所說功德”。“如上功德”，就是橫出三界，圓登四土，一生補佛，究竟成佛。

　　“心無下劣”，就是于自善根，能生信故。如上面說生邊地的人，于自己的善根不能生信，不能相信自己本來是佛，總說，我就是眾生，怎么能說是佛呢？這是心本來是佛，我應當是心在作佛，焉得不成功，這就是“心無下劣”。“亦不貢高”。有人就說，我這么想豈不是貢高我慢嗎？那不對。你信佛，就是明信佛智。能信自智，也明信佛智，佛的智，心、佛、眾生三無差別，佛是平等。你信的是佛的平等智，你說我就是佛，哪里有貢高。沒有說你妄心是佛，說你本來的那個心是佛。佛是什么？佛就是心、佛、眾生三無差別。貢高在哪，比誰高了？它平等。所以“心無下劣，亦不貢高。成就善根，悉皆增上”。信自己的智慧，是心是佛；又明信佛的智慧，那是心在作佛。如《阿彌陀經》，六朝石刻本云：“以稱名故，即是多善根福德因緣。”稱名就是多善根多福德多因緣，所以“成就善根”。

　　“悉皆增上”，凈念相繼，精進無已，所以一切善根都在增上，念念增上。蕅益大師《彌陀要解》說：“同居凈土是增上善業(yè)所感。”凡圣同居的凈土，是增上的善業(yè)所感應的。念佛是善，老在念就增上。增上有四種：親因緣，無間緣，所緣緣，增上緣。以念念即佛，念念就是佛，為成佛的親因緣。凈念相續(xù)，是等無間緣；是平等沒有間斷的緣。一切就怕間斷。我常常比方燒開水，燒了兩分鐘拿下來了，再迷，又涼了，再燒兩分鐘拿下來，這個水永遠不會開，就是間斷，心一跑佛全沒有了。一上班就是上班的事，那煩惱等等跟著都來了，清凈也沒有了，佛也沒有了，就是間斷。又比如：老母雞抱蛋，雞跑出去打食的時候，心里不會忘了那一堆蛋。這就是等無間緣，又是個殊勝的緣。以佛號為所緣的境，這是所緣緣。心所住的境，就住在這句佛號上。因為這句佛號就是所緣的境，佛號又是萬德所成，佛號具萬德，所緣又殊勝。增上者，總攝前三個緣，念佛就有大力用，有大的力量、大的作用。所以這四個緣就成就善根，當獲如上所說功德。釋迦牟尼又告訴彌勒：“當知此人，非是小乘。”“此人”，即如上一心念佛之人。

　　世人都說念佛為自了，甚至鄙視，實在是沒有明白佛的意思。佛都親口作了證明，這樣的人不是小乘，不是為了自己想生凈土。“小乘”就是阿羅漢，辟支佛。所以佛在《法華經》上說：阿羅漢是化城，暫時休息之處，將來還要回小向大，發(fā)心成佛。彌陀一乘愿海，悉賜大白牛車，方廣平正，其疾如風。極樂世界二乘種不生，去的皆是大乘菩薩，純一無雜，無二亦無三。所以“非是小乘”。佛再進一步來贊揚：這樣念佛的人，“于我法中，得名第一弟子”。“我”字，釋迦牟尼自稱。這樣的人應該是整個佛法門中的第一弟子，非余人所能及。為什么這么說？因為念佛法門最為第一，全攝佛功德成自功德，而且直截究竟。不管你是什么水平，不能明合道妙，只要肯老老實實的念（只怕不老實），自然暗合道妙，巧入無生，潛通佛智，這就是無上的方便。所以阿彌陀佛用五劫的時間，思惟出來四十八愿這樣的凈土法門，是巧被三根，所以是無上的方便。所謂密宗就是“方便為究竟”。這覺悟是不是究竟，就在度生的方便上，若達到了究竟徹底的方便，你成佛也就徹底了。所以念佛法門是人人能修，三根普被，最為第一故，最為難信故。難信的你能信，這才是“深契佛心故”。這個法門是深深的契合于佛的本心。佛成就極樂世界就是為了利益眾生，不然佛要這么一個世界干什么？佛的自受用就是常寂光，還要這個實報莊嚴、方便有余、凡圣同居做什么？利他啊！而這樣一個法門，使無量眾生普受真實之利，究竟一生成佛。于此“一切世間難信之法”，能生實信，如教奉行，所以稱為第一弟子。

　　是故告汝天人世間、阿修羅等，應當愛樂修習，生希有心。于此經中，生導師想。欲令無量眾生，速疾安住，得不退轉。及欲見彼廣大莊嚴、攝受殊勝佛剎，圓滿功德者，當起精進，聽此法門。

　　本段世尊復勸尊重依止、愛樂修習本經所受之法。佛又說：“是故告汝天人世間、阿修羅等”。諸天來聽的很多，人兩萬——一萬二千和尚，七千男居士，五百比丘尼，五百女居士；天人世間，還有阿修羅、天龍八部，金翅鳥、龍等等無量無邊都來聽經。我們不要看是一個小法會，實際上是個很大的法會，肉眼不能見。所以法會上的一切大眾，都應當愛樂修習凈土法門，對于這個法門生希有心，不是輕易可以遇到的，難遭難遇。對于這部經要護持，要認為這就是導師，如教修行。佛在世的時候可以問佛，佛已經涅槃了，那以誰為師啊？佛告訴我們了，這部《大乘無量壽經》就是導師，要依止這部經。就是善導大師的話：“如來所以興出世，唯說彌陀本愿海。”十方的佛出現(xiàn)于世，只是要說彌陀本愿之海。這部經正是說彌陀本愿之海。所以《凈影疏》說：“‘是故’已下，勸學此經，以此經中說無量壽，聞獲大利。故設大火滿三千界，亦須從過聽受此經，況余小難。”是故已下，就是勸大家來學《大乘無量壽經》。因為這個經中說了無量壽，聽到之人得很大的利益。假設有滿三千大千世界的大火，我寧可從這么大火里頭經過去，也要來聽這個經。這是凈影大師的話。三千大千世界，豈但是地球，連同太陽系、銀河系都燒了，這么大的火我也要通過去聽這個經。“況余小難”，何況其余點小難。現(xiàn)在有人學佛之后，反而覺得我怎么念佛之后還碰些倒霉的事？是佛不管你了？這就說明你最初發(fā)念佛那個心不對頭。只是求平安、求福，一點點考驗、苦惱，困難，這有這么大的火都應該過去，哪里能夠說我念了佛、修了法，遇些困難的事還是有抱怨。不是佛不管你，只能說明你最初的發(fā)心與信念，都要打很大的問號。所以信佛的人很多，真正能深信凈土的人不多。信了也是有名無實，是迷信，這就不行，信愿不具。于信愿持名中之“信”字就不夠，所以真實發(fā)心很難！

　　為什么凈影這么說？因為《無量壽經》是凈宗第一經。于彌陀因地愿行，只有這部經說了阿彌陀佛是怎么發(fā)的四十八愿，四十八愿是怎么成功的、什么內容。極樂世界的依報正報莊嚴，三輩往生正因，兩土凈穢因果，理事無礙，事事無礙等等，攝無不盡。所以有因才有果，種瓜得瓜，種豆得豆。此土是同居穢，極樂是同居凈，彼土的極樂，此土的極苦。不過咱們這個苦還是堪忍，還能忍得住，所以我們還能夠咬住了牙，不管那一些，來看經、來修行，這就是堪忍。但是這個世界險極了，有時人到最后一考驗就失敗，十分可怕！不在乎形式。

　　理事無礙，事事無礙，這是極高的境界。說到一切空，這是理；極樂世界如何殊勝莊嚴，那是事相。事跟理沒有妨礙，莊嚴不妨礙寂靜，寂靜不妨礙莊嚴。而且事事無礙，打破了時間、空間這一切。由于世間的空間、時間這些概念——一天二十四小時，一小時六十分鐘，一分鐘六十秒。那極樂世界一秒鐘五萬年，小的可以包括多的，事事無礙。房子包含桌子和人，我們說桌子包括房子、包括地球，小的里頭可以容大的。這都是空間的概念，現(xiàn)在科學家愛因斯坦都明白了，空間、時間都是人類的錯覺。所以極樂世界這一切一切，于一念之間可以到無量佛的世界；一手掌之中，可以出無量的莊嚴之具。小的里頭包括多的、包括大的，種種事事無礙境界，都攝無不盡。所以應當“于此經中，生導師想”。這是一部極圓極頓的經，是圓頓教。圓人修法，一天等于普通人修行一劫。圓人，就是他“見”是圓的。要敬依經教，發(fā)菩提心，一向專念。

　　“欲令無量眾生”，世尊又對大眾說：你們有人想要令無量的眾生，“速疾安住，得不退轉”，很快的就能夠安住。不是動蕩不寧、徘徊猶豫，要疾速，讓一切眾生都能夠住而很安，得到不退轉。這個世界就是進一退九，憂愁苦惱，悲痛萬端。要有這種心，一是要度眾生，一是要“欲見彼廣大莊嚴，殊勝佛剎”。“彼”就是阿彌陀佛極樂世界。我愿意看到極樂世界那種廣大無沿，眾寶莊嚴，一切萬物都是種種妙香、眾寶之所合成。一一都放無量的光、無量的香，遍滿十方一切佛土，如是莊嚴，殊勝佛剎。愿隨佛學，自己也要攝受佛剎，如極樂之廣大莊嚴，普被諸根，廣攝萬類，來圓滿自己功德者，當起精進的心，來聽受此法門。所以今天有人來聽，這都是符合釋迦牟尼佛心愿的。“攝受殊勝佛剎”，就是把你所發(fā)之愿，投在阿彌陀佛的大愿海中；同時彼阿彌陀佛的無量大愿之海，攝在你一念心愿之中。要這樣圓融的體會。也不是說另外我又成就一個世界，跟極樂世界甚至于可以相等，這都是很執(zhí)著的一些眾生想法。所以這個地方，言語就不大好表達了。就是自己所攝的佛剎，跟阿彌陀佛所攝的極樂佛剎不一不異，沒有兩樣，不是兩個。所以“于此經中，生導師想”。

　　為求法故，不生退屈諂偽之心。設入大火，不應疑悔。何以故？彼無量億諸菩薩等，皆悉求此微妙法門，尊重聽聞，不生違背。多有菩薩，欲聞此經，而不能得。是故汝等，應求此法。

　　本段釋迦牟尼佛又深勸大眾，堅信此凈土法門與《無量壽經》。所以對彌勒菩薩說：“為求法故”，眾生要來求這個殊勝的大法，要“不生退屈諂偽之心。設入大火，不應疑悔。”要求這個法，你不要生退心。“退”就是退轉，往后退；“屈”就是彎曲，頂不住了，拐彎了；“諂偽”就是虛妄，假的。總有人佞佛，就是巴結，佛是巴結能夠感應的嗎？恐怕只應該挨打吧。所以不要生出這一種心。“求法”就是“直心”。以四宏誓愿中，法門無量誓愿學。何況這是凈土宗第一之法，也是凈土宗第一之經，而且也是整個佛教中的第一之經。這日本就是這么說的，但中國人說了就會有好多人要反對，日本的大德說《華嚴》也比不了這個經。在中國過去就是不敢這么說，蕅益膽子大一些，蓮池大師也是讓《華嚴》，《華嚴》是全圓，這個經是部分圓。咱們這個經中，彌陀發(fā)愿：“假令供養(yǎng)恒沙圣，不如堅勇求正覺。”你去供養(yǎng)恒沙的圣，不如很堅定勇猛的來求正覺。求正覺者首應求正法。所以應當堅信，不要生退屈諂偽之心。“設入大火，不應疑悔”。“設”者假設。假設身入大火，招來這樣的禍，也不要懷疑、不要后悔。當如阿彌陀佛因地發(fā)愿，“縱使身止諸苦中，如是愿心永不退”。始終是深信切愿，在大火之中也不應疑悔。

　　“何以故？”佛就怕眾生不懂，所以自問。下面就從正反兩方面，深顯其義：從正面說，如〈菩薩往生品〉所明，“彼無量億諸菩薩等，皆悉求此微妙法門，尊重聽聞，不生違背，信受奉行，悉生極樂”。“違”就是違反，“背”就是相背，叫你往東你往西。億就是萬萬。無量無邊萬萬的菩薩，都要求這個微妙法門，而且尊重聽聞，對于經里的話不要違反、不要相背，因此大家不要生退屈諂偽之心。何況現(xiàn)在我們人手一冊，這是多少億菩薩想求求不到的。不是說大家已經超過這些菩薩，我們應當相信這寶貴的因緣，確實難遇！機會不會再來的，稍縱即逝。所以古時那些大徹大悟的，當機就立斷！要把握住這些機會。從反面說，“多有菩薩欲聞此經而不能得”。佛不騙人，有這個因緣來說此微妙法。所以，大家有時聽了點密咒、密法，都要知道，這是非常難遇的。賢劫千佛里頭沒有幾尊佛說密法，釋迦牟尼佛是一個。釋迦牟尼佛之后，要很久很久才有佛來傳密法。所以也不要太自卑，自己現(xiàn)在不行，確實不行，但自己本來是佛，現(xiàn)在又有這種機緣遇到這樣的大法，也不應該錯過這個機會，把自己應當挑的擔子甩在一邊了。下一品中復云：有一億菩薩以不聞此經，而退轉于無上菩提。是從反面以勸堅信。末后總結全品，佛慈悲咐囑，再勸大眾：“是故汝等，應求此法”。所以“非是小乘”，而且是“第一弟子”。

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