黃念祖居士《無量壽經講座》65集

　　汝見愚癡之人，不種善根，但以世智聰辯，增益邪心，云何出離生死大難。

　　更重一點的，前者修善念佛，雖不離相，不求佛慧，但求世福，故不能出離輪回。不求佛慧比不離相，又嚴重一層了。你現在沒有達到離相水平，但你在求佛慧、學般若，學般若是為學般若菩薩。更有愚癡之人，這樣一幫糊涂人，“不種善根”，就更錯了，他不種善根了。“但以世智聰辯，增益邪心”。這個批評就很厲害了，現在很多人都是這樣，他只拿世智所有的聰辯，世間的智慧，能夠辯論，能夠寫文章，咬文嚼字，夸夸其談。“聰辯”就是夸夸其談。“增益邪心”。本來眾生就迷惑、邪見，沒有以佛的智慧去除掉自己的邪心，不是去東西，反而用世智聰辯增長他的邪心。有的人研究佛教之后，說這個經是假的，那個經是假的。當然有一些經是假的，你說出來就是很有功德。但明明是對的，楞要說是假的，就因為跟你所理解的不一樣。要知道佛有四依，“依了義，不依不了義”。你那是不了義教，你就應該放棄那個不了義教，依了義教。他就堅持那個不了義教，來說這個了義教是假的，這種人就是不好辦。“云何出離生死大難？”無量無邊、無窮無盡的生死苦海，這個大難如何能夠出離？大家看見有病就十分可怕，病人的痛苦，還有死，這疼得要死，無窮無盡。

　　上文所指“世智辯聰，增益邪心”，更甚前者。前者修善，但求世福，所以不能出輪回。但求世福就出不了輪回。此則愚癡更甚，不種善根，反靠他的世智辯聰，來驕慢自大。他沒有生長正信，反而助長他的邪心。不知道世智聰辯，正是八難之一。盲聾喑啞，生在邊地。世智辯聰就跟瞎子、聾子、啞巴、瘋子，同等的困難。盲人將來能夠讀盲文，會有盲文的佛經看，還是有希望得度。所以邪見顛倒，反以為美。如是之人，焉能出離生死大難。

　　復有眾生，雖種善根，作大福田，取相分別，情執深重，求出輪回，終不能得。若以無相智慧，植眾德本，身心清凈，遠離分別。求生凈剎，趣佛菩提，當生佛剎，永得解脫。

　　佛答慈氏，此界眾生，雖亦修善，而不求生凈土者，共有三種。一者貪著世樂，求人天果。二者世智辯聰，邪心熾盛。三者則為“取相分別，情執深重”。此三種人，縱能修福，所得只是世間福報。夢幻泡影，轉瞬即逝。故“求出輪回，終不能得”。

　　“復有眾生，雖種善根，作大福田”，中“大福田”就是持佛名號。因持名是諸善中王，故所種田，方得名為大福田。雖然種善根作大福田了，惜以“取相分別，情執深重”，所以雖念佛亦不能出離。“復有眾生”至“終不能得”，這一段意思是：如果你情念執著很深很重，而且“取相分別”，你這里有相、有分別心。雖然種了善根，作大福田，但是“求出輪回，終不能得”。你有這種情況，求出輪回還是得不到。這個道理很清楚，經中三輩往生，都是由于發菩提心，一向專念阿彌陀佛，兩個條件。菩提心，就是大智、大悲、大愿，圓融一體的心。圓融成為一體了。“情執深重”就是愚癡，你不愚癡怎么能情執深重？既然是愚癡，哪里有大智。“取相分別”，你就有取有舍，有我想要的，有我不想要的；有的是我喜歡的，有的是我不喜歡的，那怎么能夠興起無緣大慈？無分別的、普遍的、究竟的心生不起來，怎么能同體大悲？如是大悲的心，也不具足。既無有大智、又無有大悲，這樣的人怎么能發菩提心？所以念佛也不能往生到三輩之中。最多最多達到邊地。蕅益大師說：念佛如果沒有信愿，不能往生，正與此同。所謂這一點很多人都不清楚，我們首先要念佛，不念是不行，念佛之后就要提高我們的信愿。沒有信愿，念到如銅墻鐵壁一樣也不能往生。如果決定有信、有愿，哪怕念一句也可以往生。你這“情執深重”，現在大家在這個問題上，必須要很好的思惟一下，我們既然念佛了，作大福田了，但是對于這個問題的重視，是遠遠不夠，就是要提高一步。例如上梯子，你不能留戀在梯子上頭，我比平地人看得遠一些。你能老在梯子上呆著嗎？所以要前進。

　　再者，著相修福，其福有盡。我們引了《金剛經》的話：“應無所住行于布施。所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提：菩薩應如是布施，不住于相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。”蕅益大師《破空論》里有所解釋：“以無所住法，住般若中，熾然修行六波羅蜜，而不取相，是故能令少施與虛空等。……而眾生住于相故，妄自計果計因，觀大觀小。若能稱性而住，不住諸相。譬如芥子中空與十方空，性無二無別。以空非內外、彼此、方隅、形相，更無小空異大空故。無相之福，其福乃大。”這幾句話很深很深！以無所住的法，住于般若之中，不是有所住而住于般若，是無所住而住于般若。“熾然修行六波羅蜜”，如火蓬蓬勃勃的，在那兒修行六波羅蜜，“而不取相”，沒有一切相可取。這才是《金剛經》的宗旨。有人把《金剛經》看成無為、無相……，都跑到無一邊去了，不動。不知道“熾然”哪！熾然修行六波羅。所以蕅益大師《破空論》哪！因為大家執著于偏空了。有人說《阿彌陀經》是“有”，《金剛經》是“空”，錯了錯了！《金剛經》那空，蕅益大師給破了。不是大家所理會的那樣，都是片面。這樣熾然修行六波羅蜜，他不取相。為什么？他無住法住于般若之中，所以就能夠使很少的一點布施跟虛空相等。“眾生相反住于相故，妄自計果計因，觀大觀小”，作種種的分別，所以就如仰箭射虛空。“若能稱性而住”，怎么住？“稱性而住”，稱自己的本性而住，就是如法性而住，也就是如如而住，不住一切相，只住于如。這就譬如芥子當中一點的空，跟十方的虛空有什么分別？請問大家你們回答回答有什么分別？實際就是這樣。因為你執著了，它就不一樣了，你要不執著，本來就是如此。所以這微少的布施可與虛空等。芥子中的空跟十方的空，性是無二無別。本性無二，也沒有分別。因為空沒有內外、彼此、方隅、形相等等的差別。也沒有小空與大空的不同之處。你說小空跟大空有什么不同之處？同樣是一個空。“無相之福，其福乃大”。若離相念佛，離相修法，離相做一切的功德，這個福就大了。能力如芥子中的空，跟十方的空一樣。《金剛經》的話：“若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。”你違反了這些道理，很大的福田也成了有限度的。就是我說那杯子里有毒，你沒有洗，拿來裝了很好的藥，你喝下去，那藥沒有毛病，是杯子有毒不干凈，你喝了毒藥，把你毒死了，你還怪大夫。所以要把杯子洗干凈，不要執著。往往大家就是總想得境界、得神通、得感應，都是有所求。有所求就成了有為、有住，都是這一類。你做的功德七折八扣了。若無為法才能相應。上引《金剛般若》，皆是表取相分別之失。故經云“求出輪回，終不能得”。

　　經段末說，“若以無相智慧，植眾德本”，求生凈土，永得解脫。眾德之本，就是發菩提心，一向專念。這是本經的宗。“無相”，色受想行識五塵，這是五相，加上男、女、生、住、壞等十相。就是相里最嚴重的，沒有這些相就叫做無相。《涅槃經》解釋說：“涅槃名為無相。”《演義鈔》說：“寂滅者，即無相義。但心自證，不從他得，故無諸相。”寂滅、涅槃，完全是自心的自證，不是從他所得，不從外來，所以說沒有一切相。你有一個地方得到了，就出現了那個地方的相。完全是自心的自證，不從心外求法，心外無法還有相嗎？都是心，還有什么相？如《金剛經》說：“凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。”這幾句非常好，大家在用功的時候要注意，“凡所有相，皆是虛妄”。愚癡的人，就在這虛妄之中去求虛妄。都是虛妄，你見著諸相非相，即見如來。不是說根本沒有相，那是虛妄。如果在見相而無相的時候，就見到如來了。又說：“離一切諸相，即名諸佛。”所以這是極直捷的事情，離開了一切相，就叫做一切佛。哪有那么些啰嗦，都是自己找的。修行之后，又自己搬了好多糞土，往腦袋上頭裝，天天往里運糞“入”。所以修禪宗的兩句話：“運糞入，與運糞出。”一種人修行是運糞入，把糞往里頭搬，都塞進來，叫運糞入。要運糞出，把你糞運出去。所以“離一切諸相，即名諸佛”，都是來彰此無相的智慧。

　　現在我們把本經和《金剛經》來會合一下。本經說：“若以無相智慧，植眾德本”，乃至“永得解脫”。就是《金剛經》中“無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提”之妙旨。蕅益大師《破空論》解釋：“蓋不達無我，而修一切善法，止成人天偽果。不修一切善法而但證我空，止成二乘小果。妄言我法俱空，而恣行惡法，則為闡提獄種。惟以無我修一切善法，正所謂無所住而生其心，故即得無上菩提也。”你不了達“無我”，總有一個“我”在。所以《金剛經》的離相，首先就是要去“我相”。現在大家處處突出我，碰著我、順著我、合于我、不合于我，這個“我”字沒完沒了。實際根本沒有我，這個我，天天在這兒死掉，又出現一個，又死掉一個，又出現一個。哪個是你？身體是你？我年輕時候的相片，跟我現在都不一樣了，那早都死光了。阿賴耶識也在變化，只是相似相續，哪里有你。所以你“不達無我”，雖然修一切善法，只是得人天的偽果，這個果是假的。“不修一切善法而但證我空”。這些話蕅益大師這個議論的好啊！你不修善法只是我空，這就是阿羅漢。阿羅漢確實我空了，沒有生死了，還有那不可思議的六神通。現在這些奇異功能，那萬萬分之一，九牛一毛，萬牛一毛也比不了。這就是佛所呵斥的焦芽敗種。再一種，又“妄言我法俱空，而恣行惡法”，這種人現在有很多，自說我也空了、法也空了，自己吹得很厲害，是妄言、是胡說。可是恣行惡法，任意的造惡，這是闡提地獄種子。蕅益大師這一句很切中時弊。“惟以無我修一切善法，正所謂無所住而生起其心，故即得無上菩提”。無所住而生起其心，就是這么講。把《金剛經》蕅益大師義釋，和本經這一段來比較。經中說“無相智慧，遠離分別”兩句，就是《金剛經》的“無我、無人、無眾生、無壽者”。“植眾德本”，“求生凈土，趣佛菩提”，就是《金剛經》所說的“修一切善法”。又“當生佛剎，永得解脫”，就是《金剛經》說的“即得阿耨多羅三藐三菩提”。所以凈土宗和《金剛經》完全是一味。“十方婆伽梵，一路涅槃門”。這方便有多門，到了真實法中，就是一路涅槃門，真正達到涅槃。

　　凈土宗是一切世間難信之法，對于難信之法能夠信，這就是無相智慧。按說“無相智慧”我們沒有。《金剛經》也說：“聞是章句，乃至一念生凈信者，……是諸眾生，無復我相、人相、眾生相、壽者相。”聽到《金剛經》的章句，乃至能夠一念生了凈信的，這些眾生就沒有我相、人相、眾生相、壽者相了。又“其有眾生，得聞是經，信解受持，是人即為第一希有。何以故？此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。”你聽到了《金剛經》，能夠信解受持，就是無我、無人、無眾生、無壽者，沒有這四相。蕅益大師《破空論》又解釋：“設復計有少許我人等相，決不能信此經。設于此經信解受持，決（定）能了達我人等相，當體即是無相。”蕅益大師反過來證明：如果有人有一點點我人等相，你決不能信這個經。能夠信解受持，決定可以了達我人等等的相，當體都是無相，當體皆空。可證能信這個妙德，舉體就是無相智慧。你要住相決不能信。要能夠信、能夠受持，一定可以了達此無相的真諦。所以信和智慧是不二的。因為凈土宗是最圓最頓，超情離見，不可思議的微妙法門。若人對于這個法能夠生出真實的信心，信事信理，信因信果，信自信他，如是六信具足，當知其人必然可以超情離見，與無相智慧相契。

　　所以經中最后〈獨留此經品〉說：“若聞斯經，信樂受持，難中之難，無過此難。”如果你聽到了這個經，能夠相信、快樂，愿意接受去奉持，在一切難中，沒有再比這更難的了。所以現在第一步，有的人肯相信、肯念，逐漸地達到受持。“受持”兩字也是不容易的，能夠接受經中的道理，能夠堅決見之于行動的才是持。前面說到信解如上之難，能信就是智慧。你“取相分別”，種大福田，甚至于念佛，“求出輪回，終不能得”。像蕅益大師說，念到跟銅墻鐵壁似的也不能往生，就是取相的過錯。今云“若以無相智慧，植眾德本”，“當生佛剎，永得解脫”。這就是離相求生的殊勝。或入三輩，在七寶池中聞受妙法，就可以分身塵剎，廣度有情。或墮落在疑城，取相分別，缺少智慧。關鍵所在，就在于離相和不能離相。

　　經文說：“身心清凈，遠離分別”。因為無相智慧，即萬法一如。萬法一如，就是萬法如一了。既然如一，還有什么叫染，還有什么叫凈？平等了。還有什么可取可舍？所以染凈平等，身心清凈，一切皆如，就離開分別。念佛“都攝六根，凈念相繼”。都攝六根，所以身心清凈；凈念相繼，自然遠離分別。或者有人懷疑凈土宗以厭離娑婆，欣求極樂為愿。如是有欣有厭，不就是分別嗎？《妙宗鈔》的回答說：“取舍若極，與不取不舍，亦非異轍。”這就是凈土宗之妙諦。這個取和舍達到了極點的時候，與不取不舍不是兩樣事情。若舍到了極點，則萬緣放下，六根寂靜。取到了極點，那就是六字洪名，一念單提。只剩這一念，這才說達到極點了。如是念佛，萬緣放下，一念單提，何異于不取不舍。對于一切都無取舍，內心清凈的人念佛，也自然是萬緣放下，一念單提。所以“亦非異轍”，不是兩件事。

　　我們說要求離相智慧，大家有可能專門注意離相去了，是要學習，要明白這些事，但是要圓融，不要死于句下。《彌陀要解》答說：“設不從事取舍，但尚不取不舍，即執理廢事。既廢于事，理亦不圓。若達全事即理，則取亦即理，舍亦即理。一取一舍，無非法界。”這就是依文解義，若是不取不舍才對，我就要不取不舍，這就是“執理廢事”。執著了什么？又執著這些情見了，執著了理，把事給廢了，你也有執著。既然廢了事，離開了事，理就不圓滿，理要靠事來顯。如果能夠了達“全事即理”，這一切事就是理。那么取也是理，舍也是理，“一取一舍，無非法界”。所以，凈土宗的妙諦不是情見所能及的。我們求生凈剎，就是至心信樂，愿生彼國。如是求生，就是把我介爾一念心愿，投入彌陀無邊的一乘廣大的愿海里頭。彌陀愿意眾生求生彼國，所以攝受了凈土，勸大家念佛，求生極樂。底下，我寫了兩句：這也就是“攝彼彌陀的一乘無邊的愿海，入我介爾一念心中。”前頭一句好懂，我介爾一念心愿就投入彌陀的愿海里頭，那我們就成了一體了。能如是理解，也就很不容易。這樣的話，也就是等于把彌陀無量的愿海攝入在我自己的介爾心中。這個費解嗎？這里我看還多了一個“攝”字，“本”在我心中。所以十念必生，有愿必滿。

　　“趣佛菩提”，我們在因地中即發菩提心，就是趣向于佛的菩提。以這個因，果上必定是成阿鞞跋致，究竟佛果。“以無相智慧，植眾德本，身心清凈，遠離分別，求生凈剎，趣佛菩提”。就是本經的宗。發菩提心，一向專念。如宗去修持（宗就指明修持的捷徑），就“當生佛剎，永得解脫”。以上所說，都是“離相智慧”。以離相的智慧，來求生佛剎，就永得解脫。現在大家對于這些內容，應當著重，要去掉這些執著。我常常說：咱們修行如剝筍皮。筍是很臟、很粗，應該很耐心地去剝，剝了一層還有一層，剝到最后，筍芯都露出來，無可剝了。就是如此，剝的過程，就是筍芯顯現的過程。在這個里頭如果貪著，自己要得點什么，這種思想就是執著。你本來是佛，還要得什么？無所得故，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。無智亦無得，就說明個“無所得”。所以不用功則己，一用功就想馬上要修出個什么樣來，一有個樣不就壞了，不就有個相了？“若見諸相非相，即見如來”。偏偏要出個什么相？只是去東西，掃除一切情見。一方面要用功，一方面要看書，用般若智慧，掃除自己修行中的這些絆腳石。“盲修瞎練”，得的好處就太小了，要知道避免盲修瞎練。我們一方面要走路，一方面要把眼睛睜開，眼鏡也要好好地擦，看不清是很危險的。

　　菩薩往生第四十二

　　彌勒菩薩白佛言：今此娑婆世界，及諸佛剎不退菩薩當生極樂國者，其數幾何？佛告彌勒：于此世界，有七百二十億菩薩，已曾供養無數諸佛，植眾德本，當生彼國。諸小行菩薩，修習功德，當往生者，不可稱計。

　　本品就是正宗分的最后一品。前之三輩與邊地疑城，皆論凡夫往生。今品廣明十方菩薩往生之數無量。彌顯凈土妙法，圣凡齊收，利鈍悉被。普勸眾生，求生極樂。所以彌勒菩薩叩問，此娑婆世界，與他方佛剎不退轉的菩薩（即阿鞞跋致），已經到了不退轉的菩薩，也要往生極樂世界，其數有多少？我們往生極樂世界是為了得到不退轉。佛告彌勒：在此世界有七百二十億菩薩，已曾供養無數諸佛，植眾德本，做了種種的功德，當要往生極樂世界。“諸小行菩薩，修習功德，應當往生的，不可稱計”。這個數目就不可說了，不知有多少，也就包括我們在里頭。“小行”者，是指著十信的菩薩，因為十信還在退，升沉不定。以上不退菩薩都是大行菩薩。

　　不但我剎諸菩薩等，往生彼國，他方佛土，亦復如是。從遠照佛剎，有十八俱胝那由他菩薩摩訶薩，生彼國土。東北方寶藏佛剎，有九十億不退菩薩，當生彼國。從無量音佛剎、光明佛剎、龍天佛剎、勝力佛剎、師子佛剎、離塵佛剎、德首佛剎、仁王佛剎、華幢佛剎，不退菩薩當往生者，或數十百億，或數百千億，乃至萬億。

　　釋迦牟尼佛接著又說，不但我剎諸菩薩等，他方佛土，亦復如是，也是這樣。以上明十一佛剎之名，及往生菩薩之數。

　　其第十二佛名無上華。彼有無數諸菩薩眾，皆不退轉。智慧勇猛，已曾供養無量諸佛，具大精進，發趣一乘。于七日中，即能攝取百千億劫，大士所修堅固之法。斯等菩薩，皆當往生。其第十三佛名曰無畏，彼有七百九十億大菩薩眾，諸小菩薩及比丘等，不可稱計，皆當往生。十方世界諸佛名號及菩薩眾當往生者，但說其名，窮劫不盡。

　　上文采自《魏譯》。若參證《唐譯》，則此處“其第十二佛國”，應指第十二佛剎。因為上面都談的是佛剎。“其第十二佛名無上華”，有無數的諸菩薩眾，都不退轉了。智慧勇猛，已曾供養無量諸佛，具大精進，他們是趣向于一乘法。于七日中，就能夠攝取百千億劫，大士所修堅固之法。他都能攝，都能圓滿。“斯等菩薩，都當往生”。其第十三佛，佛名叫做無畏，彼有七百九十億大菩薩眾，和諸小菩薩及比丘等，不可稱計，皆當往生。十方世界諸佛名號及菩薩眾當往生者，但說其名，窮劫不盡。就說說這個名，窮劫都說不盡。

　　第十二佛國的菩薩，皆修堅固之法。所謂“堅固之法”，就是修不退轉之法。至于不退轉的菩薩，亦往生極樂，其義為何？如《大智度論》中：“問曰：菩薩法應度眾生，何以但至清凈無量壽佛世界中。答曰：菩薩有二種：一者有慈悲心多為眾生。二者多集諸佛功德。樂多集諸佛功德者，至一乘清凈無量壽世界。好多為眾生者，至無佛法眾處。”在《大智度論》有這樣的問題：菩薩應該度眾生，為什么要到無量壽佛的國土去呢？龍樹菩薩回答說：菩薩有兩種：⑴他有慈悲心，愿意多為眾生，就到沒有佛法的地方去度眾生。⑵愿意來多集、攝取一切佛的功德。歡喜親近佛，把佛的功德都攝受、學習圓滿，就到無量壽佛土。

　　曇鸞大師《論注》說：“未證凈心菩薩者，初地已上七地已還諸菩薩也。此菩薩亦能現身，若百若千若萬若億，若百千萬億無佛國土施作佛事。要須作心入三昧乃能。非不作心。以作心故，名為未得凈心。此菩薩愿生安樂凈土，即見阿彌陀佛。見阿彌陀佛時，與上地諸菩薩畢竟身等法等。龍樹菩薩、婆藪槃頭菩薩，愿生彼者，當為此耳。”他說：什么叫未證凈心菩薩呢？指著初地以上、七地以下的菩薩。這些菩薩他能夠現身若百若千若萬若億，乃至于百千萬億到無佛國土去作佛事。若做這些事的時候，他須要作心入三昧，就是要起這個心入三昧，才能做得到。不是無作心，因為他是心有所作，作心了，所以就叫做未得凈心。你看看這種心都不叫做未得凈心。這類七地以下的菩薩，那就很高了，能夠分身塵剎去度眾生，他要入了三昧之后，才能做得到。所以叫做未得凈心菩薩。這樣的菩薩要生到安樂凈土，馬上可以見到阿彌陀佛。見阿彌陀佛時，與上地諸菩薩——八地、九地、十地、十一地，畢竟身等法等。快啊！這些菩薩為什么要往生？四十八愿里有這個愿，這些菩薩往生之后很快身也等、法也等。龍樹菩薩、婆藪槃頭菩薩等等，他們愿生極樂世界，就是為這個。他們到了極樂世界，馬上跟上地的菩薩身等法等。又說：“菩薩于七地中，得大寂滅。上不見諸佛可求，下不見眾生可度。欲舍佛道，證于實際。爾時若不得十方諸佛神力加勸，即便滅度，與二乘無異。菩薩若往生安樂，見阿彌陀佛，即無此難。”這一點很特別，這個事要不是大菩薩說，凡夫是沒法子知道。菩薩在七地的時候得大寂滅，一切皆空，大寂滅了。上不見諸佛可求，下不見眾生可度。這個時候他就想般涅槃了。在這個時候，若沒有十方諸佛神力加被勸導，他就滅度了，跟阿羅漢一樣了。所以七地菩薩還有這么一個岔路，無佛可求，無眾生可度，畢竟平等，一切皆空，也就必定大寂滅。就要入寂，那就跟二乘跟阿羅漢的涅槃一致了。十方諸佛加威勸導，這才繼續前進。以上《大智度論》與曇鸞大師的《往生論注》，都是說明不退菩薩要往生極樂的原因。這兩部重要的論著，“論”很重要，論是慧藏。

　　《無量壽經起信論》對于這個有一番議論：“上明往生菩薩不可計數。皆是如來愿力所持，光明所攝。所以智者大師臨終，令門人唱無量壽佛，及觀經題目。合掌贊曰：‘四十八愿，莊嚴凈土，華池寶樹，易往無人。火車相現，一念改悔，尚得往生。況戒定薰修，圣行道力，實不唐捐。’言訖，稱三寶名，奄然而逝。唐法照上五臺山，入大圣竹林寺，見文殊、普賢二大菩薩，問修行之要。文殊曰：‘諸修行門無如念佛。我于過去劫中，因念佛故，得一切種智。是故一切諸法，般若波羅蜜多，甚深禪定，乃至諸佛正遍知海，皆從念佛而生。’照云：‘當云何念？’文殊曰：‘此世界西有阿彌陀佛。彼佛愿力不可思議。汝當繼念，令無間斷。命終之時，決定往生。’二大菩薩因與授記曰：‘汝以念佛不思議故，畢竟證無上覺。若善男女愿疾出離，應當念佛。’慧日泛船渡海，達天竺。至健馱羅國，東北大山有觀音像。日乃七日叩頭。又斷食畢命為期。至七日夜，忽見觀音現紫金身，坐寶蓮華，垂手摩頂曰：‘汝欲傳法，自利利他，唯念西方極樂世界阿彌陀佛。’可見凈土法門，勝過諸行。他如天親大士《往生論》、馬鳴大士《起信論》、智者大師《十疑論》、以及永明、天如、楚石、蓮池諸大德，所有述作。莫不殷勤贊嘆，導往西方。決無欺世誤人之事。何況我等生當末季，法弱魔強。獨力修行，豈無錯路。若復徘徊不信，深戀塵勞。如蛾赴火，如魚處涸。曾不幾時，大苦隨后。宜各猛省，莫更他求。”

　　意為：上面說明往生的菩薩不可計數，這都是如來愿力加持，無量光光明在攝受。例如智者大師臨終的時候，讓門人唱無量壽佛佛號，還有《觀無量壽經》的題目。然后合掌說一個贊子：“四十八愿，莊嚴凈土，華池寶樹，易往無人。”很容易去，可惜沒有誰去。“火車相現，一念改悔，尚得往生”。火車相——地獄現前了，在這種時候，這樣的罪人能一念改悔，悔過念佛，還能夠得往生。“況戒定熏修”，何況用戒、禪定來熏習修持的人。“圣行道力”，圣智所行這個修道之力，“實不唐捐”，不會虛廢的。這是臨終的證明，他已經見到易往無人，說這一切眾生臨終都還能往生。那現在的人要好好地去修，決定功不唐捐。說完了之后，唱三寶名，就奄然而逝。智者大師，當時是一代大師，總結佛教，是了不起的人物。都證明無量光，光明普照攝受大眾往生，所以往生菩薩是不可計數。

　　唐法照上五臺山，到了大圣竹林寺，見文殊、普賢兩大菩薩，他問修行之要。修行重要的是什么？文殊的回答：“諸修行門無如念佛”，種種修行的法門，沒有能和念佛相比的。“我于過去劫中，因念佛故，得一切種智”。我在過去劫中，因為念佛成佛了。文殊是早已成佛，現示現為菩薩身。“是故一切諸法”，一切法的重要之處，像“般若波羅蜜多，甚深禪定”。般若、禪定，六度里最重要的兩度，一個是慧，一個是定，也就攝了其它。“乃至諸佛正遍知海”，再說諸佛的大智之海，“皆從念佛而生”，都從念佛而生。文殊菩薩這段開示非常親切，非常扼要。法照也很善問：“當云何念？”所以這個問很重要。不問這個事情就平平淡淡的停止在那兒了。什么人能報佛恩？兩個人可以報佛恩，一個是善問，一個是善答。把善問的人擱在前頭，因為有善問，才有善答。怎么念呢？他回答得很好：“此世界西有阿彌陀佛”，在世界的西方有阿彌陀佛。“彼佛愿力不可思議”，關鍵就在“愿力不可思議”。所以種種的根器，只要是真正地深信切愿去念，決定皆可得度。佛有不思議愿力。所以難信就在這兒。一個是下等的凡夫，更要甚深的智慧，怎么才能夠往生？佛有不可思議的智慧。“汝當繼念”，就這么接著念，“令無間斷”。念佛是易行道，是一切修行中最容易的道，但也不是說誰都行，所以“易往無人”。看見沒有，很容易往還是沒有人。一個是不肯信，信了之后都要念到不間斷，確實不容易。所以夏老師說：“火中生蓮，旱地行船。”火里長出蓮花來，不要把這看成好像垂手可得，“不是一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香”。就是這一個“令無間斷”，這一輩子能不能做到，所以說很難很難哪！要容易也是容易，誰攔著你了，就是自己不能下這決心。命終之后去，那還有什么話說，他已經有了正信、有了正愿，又這么念，那不往生等什么！“以念佛不思議故”，因為念佛是不可思議功德，畢竟證無上菩提。這給他授記了。授記，就是你還沒有成佛，佛給你授記決定成佛。“命終之時決定往生”，這一期生命終了決定往生。這是他一度在五臺這段因緣。

　　又有一個慧日，渡海到了印度，這個山有觀音像，他七天在那觀音像前磕頭，又不吃飯，愿意磕到命終為止，到七天七夜了，忽然看見觀音紫金身，坐在寶蓮華上頭，伸出手來給他摩頂：“汝欲傳法，自利利他，唯念西方極樂世界阿彌陀佛。”你就唯獨去念西方世界阿彌陀佛。這一切都是證明，念佛法門勝過其他的地方。這大的經論，天親菩薩的《往生論》、馬鳴大師的《起信論》、智者大師的《十疑論》、龍樹菩薩的《大智度論》、還有永明、天如、楚石、蓮池、蕅益，諸位大德等等他們的著述。都是殷勤贊嘆，千經萬論共指，十方諸佛同贊，都是勸導大家往生西方。這里決沒有欺世誤人的事情。有好多是欺騙、誤人的事情。這個欺騙的事情很奇怪，最近他們從美國帶來了一個錄音帶，說是黃念祖居士念佛，不是我，有人就是要作點假。這里頭沒有，都是真實的。何況我們已經生在末法，法弱魔強。要是靠自己力量去修行，可以說難逃走上錯路，跑不了，總會走上錯路。如果還在這徘徊，還留戀這個塵勞，喜歡這個塵勞世間，放不下、舍不掉，就像“飛蛾赴火”，燈蛾看見光明它就赴上去了，結果把自己燒死了。現在很多眾生，都是奔向自己所謂的光明，結果都是把自己生命送掉為止。“如魚處涸”，魚跑到沒有水的地方去，不要多久，魚一期的報身壽命就沒有了。“大苦隨后”，大苦就要來了。“宜各猛省，莫更他求”。我們應當很好地省悟，不要再求其他的事情了。

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