黃念祖居士《無量壽經講座》64集

　　是諸人等，以此因緣，雖生彼國，不能前至無量壽所，道止佛國界邊，七寶城中。佛不使爾，身行所作，心自趣向。亦有寶池蓮華，自然受身。飲食快樂，如忉利天。于其城中，不能得出。所居舍宅在地，不能隨意高大，于五百歲，常不見佛，不聞經法，不見菩薩、聲聞圣眾。其人智慧不明，知經復少。心不開解，意不歡樂。是故于彼，謂之胎生。

　　“是諸人等，以此因緣，雖生彼國，不能前至無量壽所”。指上面兩種往生邊地之人。這些人以修善念佛、發愿求生種種的因緣，生到極樂世界，不能到無量壽佛前頭。感得生于彼國邊地，七寶宮殿，寶池蓮華，樂如忉利天及永不退轉之果。所以曇鸞說，或者真是指的在邊邊上，這也是他的依據。復因疑惑之過，他就只在“佛國界邊，七寶城中”。于其城中不能得出，于五百歲不能見聞三寶之果。此皆唯心所造，業力牽引，不由他故。“佛不使爾”，佛并不叫他這樣，他自己的身行所作就到這兒。“心自趣向”，他的心去趣向。正如《華嚴經》的話：“應觀法界性，一切唯心造。”蓋心生種種法生，地獄、天堂、凈土、佛國，皆是自心所現。身所趣向，唯是自業所牽。業由心生，故云“心自趣向”。生于邊地，亦于寶池蓮花中“自然受身”，不要經過父母，非世間之胎生，而實亦蓮花化生。“飲食快樂，如忉利天”。欲界天是很快活的天。“于其城中，不能出離”。這個城就是他的范圍出不來了。因為你有疑惑，就有限度把你框起來了，這框框不是別人，都是自己作繭自縛。所居的舍宅在地上，不能上升虛空中，也不能隨意高大。更有甚者，“于五百歲，常不見佛，不聞經法，不能見菩薩、聲聞圣眾”。這就是邊地疑城中的缺點。五百年常不見佛，不是絕對的不見佛，時常不見佛，也很難得見佛。

　　“五百歲”，憬興，是唐朝時候的朝鮮人，他根據《漢譯》本，釋迦牟尼佛說“于是間五百歲”，于這里的五百歲。經中云“是間”。沒有說“彼國”的五百歲。故此“是間”，應指釋尊說法之處。就是于地球的五百歲。所以憬興根據《漢譯》說：“五百歲即此方年數。”是指著咱們世界的年歲。所以都不能隨便出主意，他的話是有根據的，是指著世間。但是也不可以把它執定為此間五百歲。那彼國就絕對是極樂世界的五百歲。極樂品數無量，邊地差別亦應無量。如《觀經》中下品下生，五逆十惡就要入地獄了，念了十句佛往生。這種人“于蓮華中滿十二大劫，蓮華方開”。是其最長的。又明朝的袁中郎宏道居士，以著《西方合論》的功德，往生邊地。因為智慧勝故，聽經可以聽得懂，很快就從邊地出來，見佛聞法。那袁中郎是不到五百歲。又把弟弟招去了，介紹極樂世界的情況，勸他回來勸大家好好持戒，說要吃素。沒有天天日起鸞刀，口貪滋味，還能往生的。你殺了別的生命來貪自己的滋味，連這兒都解決不了，還說什么慈悲？那不都是騙人的。所以自己家里不能再殺，這一點我們要注意。那他是不到五百歲，他弟弟還活著。所以袁中郎說：“我沒有想到極樂世界是如此的快樂。”他剛出邊地不能到虛空，但是可以到各處去參加種種的法會，快樂極了。總之得“識其罪本”才能出來，這個長短是個活的，估計一般情形之下，這樣念佛往生邊地，有五百年也應該識其罪本了。所以懺悔、斷疑，是出離邊地的關鍵。時間不是絕對的，可長可短。

　　“其人智慧不明”，“其人”就指著生邊地的人。“智慧不明”，就是愚癡少智，不信自己，對于是心是佛，沒有真能信。“知經復少”，于大乘經典知道的很少，所以就是宗說俱不通。宗說俱不通，黑漆皮燈籠。這黑漆皮燈籠，就是念佛念到往生之后，也不能夠見佛聞法。“心不開解”，垢染深重，所以不能心開意解。復疑慮重重，所以意也就不歡樂，不能夠享受大乘的法樂。“是故于彼，謂之胎生”。這都是釋迦牟尼佛說，所以管這種人叫做“胎生”。不可以理解為總是兩種生出來，一種是化生出來，一種是胎生出來的。都是化生。但是這一類有局限性，就像個胎兒似的，眼睛、鼻子、眉毛就沒有起大作用，所以管它叫胎生。他還要懺悔，增加信愿，才能夠見佛聞法，還要有個慢慢的過程，也是久久。

　　若有眾生，明信佛智，乃至勝智。斷除疑惑，信己善根。作諸功德，至心回向。皆于七寶華中，自然化生，跏趺而坐。須臾之頃，身相光明，智慧功德，如諸菩薩，具足成就。彌勒當知：彼化生者，智慧勝故。其胎生者，五百歲中，不見三寶。不知菩薩法式，不得修習功德。無因奉事無量壽佛。當知此人，宿世之時，無有智慧，疑惑所致。

　　本段總明極樂胎生化生因果之相。至于另一方面，“若有眾生，明信佛智”，既相信佛的智慧，乃至于無等無倫最上勝智，都能相信。又“斷除疑惑”，亦“信己善根”。所以“外慕諸圣，內重己靈，作諸功德，至心回向，皆于七寶華中，自然化生”。對于外，要仰慕諸圣，一切佛菩薩；對于內，要重己靈。這兩句話少一句都不行。作種種功德，以至誠的心來回向往生極樂世界，都在七寶的蓮華中，自然而然就化生出來，結跏趺坐。“須臾之頃（須臾之間就是三刻鐘），身相光明，智慧功德，如諸菩薩，具足成就”。你看這個跟那差多遠，那個就不能見佛，這個就身現三十二相等等的光明，智慧功德，一切成就，一生就具足了。那上品生，當下就遍十方界，歷事諸佛剎土，得種種陀羅尼，分身塵剎去度眾生，起碼是地上菩薩。所以往生大事因緣。佛又告訴彌勒：彌勒你應當知道，“彼化生者，智慧勝故。其胎生者，五百歲中，不見三寶。不知菩薩法式，不得修習功德。無因奉事無量壽佛。當知此人，宿世之時，無有智慧，疑惑所致。”對比了，這樣的身相光明，具如諸佛，彌勒要知道，彼化生者，他就是智慧勝。反之，心中疑惑則墮胎生，五百歲中，不見三寶，不知菩薩法式，因為沒有聞法，也就沒有按著所聞的法來進行修習。他也不能來奉事諸佛，也沒有機會來種善根。這種人就是因為過去生中沒有智慧，疑惑所造成的。是以斷疑生信，至為切要。不光是凈土宗，禪宗也是一樣。所以《金剛經》一上來的偈子就是四句：“斷疑生信，絕相超宗。頓忘人我解真空。”先要斷疑，斷了疑才能生信，才能絕相超宗。這些相才能夠絕，才能超出這一切宗。“頓忘人我解真空”，頓然間人我全忘了，你才能理解真空。有人有我，你沒法體解真空。所以開悟是無心三昧之后的事情。

　　惑盡見佛第四十一

　　譬如轉輪圣王，有七寶獄。王子得罪，禁閉其中。層樓綺殿，寶帳金床，欄窗榻座，妙飾奇珍，飲食衣服，如轉輪王。而以金鎖，系其兩足。諸小王子，寧樂此不？慈氏白言：不也世尊，彼幽縶時，心不自在。但以種種方便，欲求出離。求諸近臣，終不從心。輪王歡喜，方得解脫。

　　本品續勸斷疑去惑，疑惑盡了就見佛了。佛又告訴彌勒：譬如轉輪圣王，拿七寶做成的監獄。“王子得罪”，轉輪圣王的兒子得了罪，把他禁閉在這個七寶的牢獄里頭。《嘉祥疏》曰：“轉輪王喻無量壽佛。七寶宮殿喻其凈土。王子得罪喻疑心之人過。金鎖喻花不開。褥不異（指飲食衣服，如轉輪王）喻于華中受快樂自在。合喻可知。”“層樓綺殿”，高層、多層的樓，很華麗的殿。七寶做的帳子，金子做的床。“欄窗榻座”，短榻的座位，比床矮一點兒、小一點兒，有格子的窗戶。“妙飾珍奇”，以奇妙的珍異之寶作為裝飾。王子的飲食衣服，如轉輪圣王一樣。但是拿金鎖拴住兩只腳，不能隨便走。佛問彌勒，“諸小王子，寧樂此不？”這小王子他高興嗎？彌勒答說：“不也世尊”，當然不高興。“彼幽縶時”，他在被押受禁閉之時，心里不自在。“但以種種方便”，他用種種的方法，“欲求出離”，想求能夠出來。“求諸近臣，終不從心”，拜托與父親近的大臣，總是達不到目的，只能等輪王父親歡喜了，必須求得輪王答應放他出來，才會解脫，心里就自在了。

　　佛告彌勒：此諸眾生，亦復如是。若有墮于疑悔，希求佛智，至廣大智。于自善根，不能生信。由聞佛名，起信心故，雖生彼國，于蓮華中，不得出現。彼處華胎，猶如園苑宮殿之想。何以故？彼中清凈，無諸穢惡，然于五百歲中，不見三寶，不得供養奉事諸佛。遠離一切殊勝善根。以此為苦，不生欣樂。若此眾生，識其罪本，深自悔責，求離彼處。往昔世中，過失盡已，然后乃出。

　　“佛告彌勒：此諸眾生，亦復如是”。往生在邊地疑城的眾生，也跟王子一樣。“若有墮于疑悔，希求佛智，至廣大智。于自善根，不能生信”。是人要是在疑悔之中，希求佛智，但是對于佛廣大殊勝的智慧，并不能信得及，于自善根也不能生信。“由聞佛名，起信心故”，但由于聞了阿彌陀佛的名字，起了信心，而念佛往生。雖然生到了彼國，“于蓮華中，不得出現”。就如同在蓮花里不能出來。“彼處華胎，猶如園苑宮殿之想”。“華胎”如“七寶獄”，還是園苑、宮殿。為什么？“彼中清凈”，沒有穢與惡的東西，可是五百歲中，不見三寶，不得供養奉事諸佛。遠離一切殊勝善根。“以此為苦”，這就是苦，因為不生歡樂。《凈影疏》云：“明胎生者，無余苦事。但五百歲不見三寶，不得修善，以此為苦。以此苦故，雖樂不樂。”又望西《無量壽經鈔》曰：“問：生邊地為是疑心果，為是修善果。答：正是修善果，非疑心果。但由疑心所間雜故，令所得果，不得純凈。”

　　“若此眾生，識其罪本”下，正勸斷疑知罪，懺悔求出。“深自悔責，求離彼處”，眾生知道這個罪的根本是疑惑，發心懺悔要求離開邊地疑城，等他過去生中疑惑的過失都盡了，就出來了。“罪本”《魏譯》作“本罪”，有兩個說法：⑴曇鸞師《略論》：“識其本罪，深自悔責，求離彼處，即得如意，還同三輩生者，當是五百年末，方識罪悔耳。”曇鸞說，如是之人很悔責，求離開邊地，出了邊地跟三輩往生的人還是一樣。但此事是五百年之末，才能知道罪本，而且又懺悔出離。⑵唐朝嘉祥大師是三論宗的祖師，所著《嘉祥疏》有不同的說法：“深自悔責，明不必一種。若能悔即出。不悔必滿五百歲。”嘉祥大師的意見就說，他只要真正改悔了，不管哪一種，不限定一格，能夠悔，就出來。他這個年歲就更活了，不一定非得五百歲后才悔。以上兩說可以并存。等到五百年末才能夠認識罪懺悔，這是邊地中多數的情況。不必等到五百歲，只要真正懺悔、改悔，就能出來的，這是其中邊地里的上根，像袁中郎這樣人。“過失盡已”，眾生由于疑惑的過失，只能生在邊地疑城。只有知道自己罪的根本，自己發愿，而且要很深的懺悔，要求離開邊地疑城。等到生前疑惑的過失都懺悔干凈了，然后方得出離疑城，見佛聞法。故知不論五百年中，或是其末，總須宿過全消，方得解脫。

　　即得往詣無量壽所，聽聞經法。久久亦當開解歡喜。亦得遍供無數無量諸佛，修諸功德。汝阿逸多：當知疑惑于諸菩薩為大損害，為失大利。是故應當明信諸佛無上智慧。

　　“即得往詣無量壽所”。才能從邊地疑城出來，立即就到無量壽佛海會之中，“聽聞經法”。所以這兩個字，“聽”就淺一些，“聞”就深一些。往往大家對于“聞”字體會的不夠，以為就是聽了。說“一經于耳”，這是在聽與聞之間的，就說一經過耳朵，不管懂不懂，只要耳朵聽到了就算。要信受奉行才叫“聞”。“聞”就很深入，所以說到“聞”的功德，大家不要以為只聽到這個名字，或聽到一句話就如何如何。要深信，而且能夠理解接受，再去執行，才是聞。所以聞菩提（西藏文），一聽就可以成佛。這個聞字也應當照我這個解釋，不是一經于耳。所以從邊地疑城出來，見佛聞法之后，是久久，兩個“久”字，“久久也會開解歡喜”。所以現在有些人比較急躁，就覺得為什么我還不懂？不知道這些想法是不合規律的，這須要一個過程。“當信佛經語深”！哪里是三言兩語，這么用過幾天功就能理解。佛之所說是佛的知見，眾生心中是眾生知見，這兩個是水火。你心中是眾生知見，怎么能接受佛的知見？所以就要先消除你的眾生知見，這有一個過程。不然還以為自己真懂了，就更危險了，一懂就錯了。尤其是禪宗，不懂還有法子開悟，懂了就沒法子開悟；不懂還近一點，懂了就更遠了，真正的懂是很不容易的事。所以我們在佛經之中能懂得幾句，哪怕是粗淺的懂得了，都很寶貴。一有個急躁情緒，那就更不容易懂了。說懂也是錯會，拿你的主觀東西，以為是佛的意思，那就離題更遠了。

　　但是往生這個人前生就是“智慧不明，知經復少”。因為他疑惑，沒有開智慧，知道的經又很少，所以墮入疑城。現在雖然親自看見了阿彌陀佛，聽到了佛的開示，可是心中的污垢還沒有除，情見猶存。眾生知見就是情見，所以我們要“超情離見”。離見現在談還早一點，但是“超情”確實須要，要超乎這一切情見。所以無情不能學道，情不空不能悟道。在這種情形之下，就須要多聞薰習。在極樂世界耳聽目睹，都增長智慧，這才開始能夠深信、理解佛的話，故云“久久亦當開解歡喜”。“開解”，心開得解。這還不是開悟，就是能夠理解真實義。“歡喜”，聞法契會，自然歡喜。所以為什么須要“久久”，而不是一剎那？因為他的根器就是如此。要是上根這兒還沒有斷氣了，那已經是菩薩了，早超過這個境界了。所以大家要知道，那上品上生的根器和生邊地的根器，不是佛在選擇，那自然如是。我們現在就是要好好的修持，使得自己有一個很好的根器，于是“亦得遍供無數無量諸佛”。“亦得遍供”者，具諸神通。這里就初步出現神通。在佛的威力加被之下，無量無數諸佛都可以普遍去供養，普遍去承事，普遍去聽法。“修諸功德”，于諸功德，隨意修習。具如彌陀本愿。

　　“汝阿逸多”，阿逸多就是慈氏，彌勒菩薩的號。釋迦牟尼佛又叫彌勒菩薩的名字，就是警醒大家，讓大家重視，要專心傾聽。“當知疑惑對于菩薩為大損害，為失大利（就失掉了最大的利益）。是故應當明信諸佛無上智慧”。至于菩薩何有疑惑，望西在《無量壽經鈔》說：“大乘凡夫名菩薩歟？或是縱說。縱菩薩生疑惑者，可失大利。故凡夫當明信矣。”望西設了一問：怎么說菩薩還有疑惑呢？還會失大利呢？他解釋說：是不是大乘的凡夫也叫菩薩？或者是縱說。縱然是菩薩如果生疑，也失大利。他沒有作肯定。其實鈔意很謙虛，這個是肯定的。據筆者意，鈔中兩說均是，其一者我等雖是具足凡夫，若能真實發起了菩提心，就可以稱作初發心菩薩。就是《論注》所說：“此無上菩提心，即是愿作佛的心；愿作佛心，即是度眾生心；度眾生心，即攝取眾生生有佛國土心。”怎么度眾生？就是攝受眾生生到有佛國土的這個心。你要不是一個空的愿，就要有具體的做法產生效果，這才叫做愿。只是空洞洞的東西，所作所為不能達到目的，這是空愿、狂愿。所以凈業行人，若發如是心愿：“若有見聞者，悉發菩提心。盡此一報身，同生極樂國”。天天這么念，那就是在發菩提心，同生極樂國。這就可以稱為初發心菩薩。再進一步，天臺稱為別教的信位菩薩（不要小看信位，有時初悟的人只在信位），如空中之絮（像春天的柳絮），在空中飄忽升沉無定，變化萬端。所以信位初發心的菩薩，實有退墮之患。要是退了就太可惜了。其二者，彼謂“縱說”，意思是：縱然真是菩薩，總還有疑惑，所謂根本智、差別智，明白了根本智，還沒有明白差別智。對于差別智，他還有疑惑，尚失大利。是以我等凡夫，更不可生疑。

　　“大利”者，就是經中說的“真實之利”。十方婆伽梵，住于真實之慧。開化顯示真實之際，“欲拯群萌，惠以真實之利”。三個真實——真實之慧、真實之際、真實之利。十方的佛都是住于真實之慧，開化顯示真實之際，這樣子來給大家的利益。所謂真實之利，“難值難見”。“值”是遇、碰到了。同在一會就是值，能夠相見，就是見。難得能夠同會一處，更難得見面，十方婆伽梵。“如優曇花，希有出現”，曇花一現。今者難逢的也逢了，難聞的也能聞了，可是疑惑而沒有信受，辜負佛恩，所以“為失大利”，最可惜了。何況凈土法門，阿彌陀佛的一乘大愿之海，六字洪名的功德無量，只要信愿持名，就徑登三不退——位不退、行不退、念不退。是真實利中最真實的，是大利中之最大的。于此不信，就永失大利。如《千手經》云：“若于此陀羅尼生疑不信者，當知其人永失大利。百千萬劫中，輪轉惡趣，無有出期。常不見佛，不聞法，不睹僧。”是明疑惑，對于菩薩“為大損害”。

　　為了深入我們再引證諸經，譬如《十往生經》說：“若有善男子、善女人，正信是經，愛樂是經。勸導眾生。說者聽者，悉皆往生阿彌陀佛國。若有如是等人，我從今日常使二十五菩薩護持是人。常令是人無病無惱。若人若非人不得其便。行住坐臥，無問晝夜，常得安穩。于后閻浮提，或有比丘、比丘尼，見有讀誦是經者，或相嗔恚，心懷誹謗。由是謗正法故，是人現身之中，來致諸惡重病。身根不具，聾盲喑啞。水腫鬼魅，坐臥不安。求生不得，求死不得。或乃致死，墮于地獄。八萬劫中，受大苦惱，百千萬世，未曾聞水食之名。久后得出，在牛馬豬羊，為人所殺，受大極苦。后得為人，常生下處，百千萬世不得自在。永不聞三寶名字。是故無智無信人中，莫說是經也。”

　　《十往生經》中說：若有善男子、善女人，“正信是經”，對于《十往生經》能產生正信。“愛樂是經”，愛樂歡喜這個經。“勸導眾生”，拿這個經來引導眾生。“說者聽者，悉皆往生阿彌陀佛國”。說這個經的人，聽這個經的人，都可以往生。“若有如是等人”，如果有這樣等人，“我從今日”，就從說的聽的這一天起，常派二十五菩薩護持這個人。“今日”，就代表阿彌陀佛說這個經的時候。如果我們也是這樣，也得到這個利益，阿彌陀佛也派二十五菩薩來護持。“常令是人無病無惱”，沒有疾病來纏擾。所以沒有病不知道，有了病告訴他念，那就難念。一是念不了，或者是怎么勸也不行，心不肯念。就讓我們知道，指望著最后，有病干擾，這個就困難。真實發心的人，佛就派二十五位菩薩護持你，不讓你生病，也沒有煩惱。人跟非人都不能讓他得到便利，來搗亂你。行住坐臥之中，不論白天黑夜，常得安穩。你就好修了。這就表明信受的人得如是利益。何去何從，祈慎思之。下復明懷疑毀謗之大害。經中又說：于后閻浮提（指地球），或有比丘、比丘尼，看見有讀誦這個經的人，或者他很生氣，心中誹謗。“由是謗正法故”，人就是這樣，他信了這一個，就門戶之見，斗爭牢固。所以我們不可以產生門戶之見，產生了門戶之見對于異己就很厭煩。那天我看見凈空法師的弟子是比丘尼，對于別人念《普門品》，她那個厭煩情緒簡直表示得很充分，非常生氣。所以這種情形是會常有的。如果有人對于念《十往生經》的人，也是同等的態度，誹謗、發怒，這樣就誹謗了正法。這種人就諸惡重病，身體殘缺，“聾盲喑啞”，瞎、聾、啞巴、水腫、有鬼來纏，坐臥不安，求生不得，求死不得。有一位法師身上插了五條管子，插了很長時間，后來實在難過，自己把管子拔掉想死。旁邊小和尚不讓他死，又給插進去，那管子一寸多長，都是血。求生不得，求死不得。如果死的話，墮于地獄。所以謗法之罪是最大。我們一方面要護持自己，好好修持；另外一方面要下定決心，不可以謗法。一問三不知都不要緊，我就是不懂，我不知。不明白就存一個問號，不要隨便作結論，隨便表態，隨便批評。所以言論要十分小心，如果墮于謗法，那這個就嚴重得厲害了。“八萬劫中”，不是八萬年。一劫不止八萬年，八萬億年也不止。要把一個大石頭，用輕紗一遍一遍擦，蹭來蹭去把這石頭蹭沒了，這才是一劫。你說多少年？為什么謗法之罪這么大？眾生這么苦，唯一得救能出離的就是靠佛法，你給毀了。比方莊稼熟了就等秋收，一把火都給燒了，老百姓沒東西吃，這個罪過很大。大家最急需的，就靠佛法得度，你就把佛法給毀了，所以勝過殺父、殺母、殺阿羅漢。“百千萬世，未曾聞食水之名”。為什么要大家施水？惡鬼就是百千萬世，不要說沒有水跟吃的，連名都聽不著。為什么老放焰口？就是請鬼吃飯，它很苦，得不到東西吃。久后出來變成牛馬豬羊。因為它愚癡，就要被人殺受極大的苦。最后這些都消滅變成人，也生在下賤，百千萬世不得自在，永不聞三寶名字。這種人聽不見三寶之名。這兩句話我們要注意，“是故無智無信人中，莫說是經也”。所以說法的人，為什么不輕易說，為什么要慎重？就是這兩句話。最近我正進一步的關門，不是自己想休養，實在還是少說為宜。“無智無信人中，莫說是經”。聽了之后疑謗，他得這么大的罪。所以旁引兩經，以佛經來證明佛經，不是用自己的話來證明，所以引經解經。這兩句話也提醒我們，這些事情不是隨便說說，都要看對方的機緣，他不能接受。所以為什么密壇不讓人進等等的，都是同一個道理。沒有什么可保密的，只是為了對方。如果我們有一個法本，不能讓別人看，別人要是偷看了，那看的人有罪，這主人同樣有罪，你收藏的不好，就是你不負責任，不小心。這“無智無信人中，莫說是法”。都要看對象，不能像救世軍那樣大呼大號，當然也可以說類似的人天乘的話，那跟他們也沒什么多大分別。所以我們看到“疑”和“信”，即是當人的一念。雖只在當人的一念之間，但所種禍福的差別，懸隔天淵，豈但是天淵之別，歷劫無盡。

　　“應當明信諸佛無上智慧”。應當明白的信，不是迷信，佛所希望的是明信。做不到，先仰信，那諸佛所說必定如是，自己要很好地學習參究，希望一天天的明白。仰信也是很可貴的，通過仰信來達到明信。不能隨意就以為如是如何下評論。也不要輕易以為我現在所理解的就對，打個問號。你要把它認定了之后，再接受新東西它就成障礙了。無止境的在發展，你怎么能釘得住？你不想再發展了嗎？好比上梯子，在這一層就把腿捆上了，不再往上上了。把你拴在梯子上了，那好受啊？但是人都喜歡栓在梯子上。要放棄以前的再前進，都不可以停留。

　　慈氏白言：云何此界一類眾生，雖亦修善，而不求生。佛告慈氏：此等眾生，智慧微淺。分別西方，不及天界，是以非樂，不求生彼。慈氏白言：此等眾生，虛妄分別，不求佛剎，何免輪回。

　　“慈氏白言：云何此界一類眾生”。現在佛和未來佛在討論的時候，極樂世界，邊界種種都在現前。彌勒菩薩，以無緣大慈，憐念末世中有一類眾生，雖亦修善，但是不求生西方凈土。佛告彌勒：此一類眾生，他智慧微淺，“分別西方，不及天界”。他迷戀天人之福，覺得西方不如天界，故不愿生。我們不要以為沒有，很多人是這樣。慈氏接著說：“此等眾生，虛妄分別”。“虛”是不實，“妄”就是錯。這些眾生虛妄的分別，“不求佛剎，何免輪回”。大家要知道，這是未來的佛的話。你本師佛不行，等彌勒佛來還是這個話。你修唯識觀，也要求生凈土，不求生凈剎，何免輪回。讓眾生不受后有是什么境界？禪宗有時三關齊破的人，所謂“三為國王，便失神通”。當了三次國王之后，他神通就沒有了，所以入胎很可怕。就是彌勒的話：“不求佛剎，何免輪回。”

　　“不求佛剎，何免輪回”，其有二義：⑴是從享樂的觀點來看，他覺得天界快樂，尤其是有男女之欲樂，所以留戀。如是虛妄分別，不求生凈土。不知修善之福，雖得生天，但天壽盡了之后還要輪回。⑵泛指各宗行人，以生凈土為著相。有的人就死于句下。這次從美國來的一個人，看了黃檗《傳心法要》，他說了一段：“佛有什么相可見？有什么可來可去？所以臨終見佛也不要跟著走。”看的人，跟凈土不合就問我。我回答：“禪宗都是法身境界。須菩提，佛來了不去接，無來無去，我有什么可接呢？他是先看見佛了，這個境界。臨終念佛，蒙佛接引，你生的是凡圣同居土，還是凡夫境界，當然要跟著去了。”他懂了。其實這個話還沒有說透，所以有〈四料簡〉：“生則決定生，去則實不去”。生是一定生，去就沒有去。往哪兒去？都在自心之內，你去哪兒？這不去就如須菩提不接，不接他就見了。再有，“去則決定去”，去就決定去。“生則實不生”，生了之后，證無生我生什么？那其余“兩料簡”，大家自然就明白了。都可以，只是行人的境界，就不要在語句上去執著。但有人就不行，就認為禪宗最高，凈土隨佛接引這個低。他要知道〈四料簡〉，那有什么叫來去？有什么叫跟不跟？實際上，都是以情見心來推測往生的情況。但往生人的情況，在佛力加持之下，遠離這些跟不跟、去不去的思想。自然而然，自然中自然相。哪里還有這些起心動念，這些琢磨、這些安排。就是在凡夫境界，去推測許多的殊勝境界。所以各宗的行人，雖然很精進修持，但是不以凈土為歸宿，專仗自力，想在現在生之中，要坐斷生死，不受后有，可以說不可能了，所以“何免輪回”。

　　佛言：彼等所種善根，不能離相，不求佛慧，深著世樂，人間福報。雖復修福，求人天果，得報之時，一切豐足，而未能出三界獄中。假使父母、妻子、男女眷屬，欲相救免，邪見業王，未能舍離，常處輪回，而不自在。

　　“佛言：彼等所種善根，不能離相”。所以越討論越深入。如果佛法需要彼此計校計校，所以有許多問答、許多交談，經中就是這個內容。咱們《無量壽經》不就是阿難問嗎？《金剛經》不就是須菩提問嗎？經中有很多菩薩提問題、來問答，這才能夠引出佛的殊勝開示。佛接著說：“彼等所種善根”，他是種了善根，但是“不能離相，不求佛慧，深著世樂，人間福報”。這就進一步指出，著相與離相得失利害的差別。著相修福，難免輪回。離相修福，永得解脫。上段說明了疑和信。本段就分別你是執著相，還是能離相。你著相修福，住相布施。曾經有人在寺院里做很大的功德，他就有一種我在廟中是大施主，端著一個大施主的架子，這就是十分的著相，就是“住相布施”。還有，單跟某一位有情感，那就把物資多去支援他，都是住相布施，著相。修福不光是布施，種種都是如此。要是在禪定中去著相，那就一定要著魔，難免輪回。要離相來求往生，所以求往生不是著相而能往生，要離相，那么就真正得解脫。

　　“雖復修福，求人天果”，他做種種布施、供養、裝金、造像、放生等等的功德，所求的只是人天福報。享受果報時，一切豐足，可是不能出三界——欲界、色界、無色界，這個牢獄。所謂外道以生天為解脫，可佛教認為欲界，色界、無色界都是牢獄。這就不同于其他的地方。只有佛法才真可以出三界。“得報之時，一切豐足”。暫享世樂，福盡還墮，后患無窮。命終之后，父母、妻子、男女眷屬，雖然找大法師，修大法會進行超薦，為之懺罪祈福，修法誦經，做種種功德，欲相救度。但彼之邪見根深，執迷不悟。因“邪見業王，未能舍離”。這四個字份量很重！他前生干什么來著，說他是邪見業王？他前世還是修善，問題就是著相。所以對于著相的人用這四個字，大家要接受批評，你為什么著相啊？以邪見故，不生正信，故此邪見實為諸惡業之王。是你“邪見”這個罪業的王，不肯離開你，所以不能離相，不求佛慧，因此“常處輪回，而不自在”。沒法救你。活的時候，你種的福就是生天，福報盡了之后就要輪轉；輪轉之后別人要救你、救不出來，你的邪見業王在這兒不出來。這是一種。佛批評的這還是輕一點的。

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