黃念祖居士《無量壽經講座》63集

　　“若人念佛持戒無精進心”，他沒有精進的心。“命終亦無善相，亦無惡相”，有惡相，是決定不往生。沒有善相，也沒惡相，生前也不是很特殊，這種人“地府不收，安養不攝”，陰間不收，就如生前念佛那種，三輩往生的這里沒有他，他就如“睡眠而去”。所以我們有時給人證明，就根據這些經上的話，不能離開圣言量。離開圣言量按自己的思想辦事，有時就會說錯話?！按巳艘汕槲磾?，生于疑城。五百歲受樂。再修信愿”，在五百歲中干嘛？他還要修，能生信，能夠發大愿，“方歸凈土”。這就是生于邊地疑城。生邊地疑城，我們還說他生在凈土。所以夏老師說：“邊地我現在要去，還去不了呢?！鄙竭叺兀腿缟澳罘疬@種，三輩往生沒有他，就如睡眠而去。生前也沒有這一些特殊的相。這一點，大家給人證明的時候，所知者都不能按自己的思想辦事?？傊吧魑鹦湃暌?，汝意不可信”。老得記著，只能根據圣言量，沒有圣言量，自己的意思就是不能信，可以說絕對是錯。它要不是絕對是錯？佛干嘛告訴你不要信。這錯是錯不完的。只有豁然大悟，就猛一下子揭一層皮，但是也沒完，沒有那么容易。所謂這就是“邊地疑城”的景象。所以現在很多人就都依靠這個，說老實話，生在邊地疑城都給你道喜，都不是容易事。所以阿彌陀佛大慈大悲，這樣的都攝受。可見信愿二者實為往生之根本。

　　還有懈慢國，或稱懈慢界。在此土和極樂世界之中，它十萬億佛剎，這在五萬億佛剎那地方，有一個懈慢國。生到這一國的人，貪著國土的快樂就滿足，快樂極了，我夠了夠了，而起懈怠驕傲之心，不更前進而生于極樂，所以還要修信、修愿、行大懺悔，懺悔到輪王赦免你的罪，才能出這個邊地疑城，所以稱為懈慢國。懈怠我慢。如《菩薩處胎經》：“西方去此閻浮提十二億那由他（國土），有懈慢界。國土快樂?！昂蟀l意眾生（前前后后過去未來的），欲生阿彌陀佛國者，皆深染著懈慢國土，不能前進生阿彌陀佛國（這還沒到邊地，他在中途已經傲慢了，這個罪是現行的，所以它比邊地還差）。億千萬眾，時有一人，能生阿彌陀佛國（很多人都到懈慢國了）。何以故？皆由懈慢執心不牢固（他要往生的心不牢固，到這兒就不前進了）?！边@么看來，懈慢國也屬于邊地疑城的一個種類。就是由于這四種智慧。

　　“不了佛智”者，曇鸞師《略論》云：“不了佛智者，謂不能信了佛一切種智。不了故，故起疑。此一句，總辨所疑。下四句一一對治所疑。”以“不了佛智”，對于佛的殊勝智慧不明了。一句為總，余四為別。《凈影疏》說：“初言‘不了佛智’此句是總?！凰肌葎e。佛智淵深，余不能測，名‘不思智’。佛智眾多，非言能盡，言‘不可稱’。于諸法門，知之窮盡，名為‘廣智’。位分高出，名‘無等倫最上勝智’。”什么叫不思議智？就是佛的智慧淵深、淵廣、深奧，“余不能測”。除佛以外的人，沒有法子去測度。你思是達不到的，所謂名為“不思議智”。佛的智慧非言語所能盡，“不可稱”，用言說是稱不全的，所以就“不可稱智”?！坝谥T法門，知之窮盡”，對于一切法門，窮其根源，盡其所有，沒有不能夠了達的，沒有剩下的，所以名之為“大乘廣智”?！拔环指叱觥保腔酆芨撸瑳]有能比的，所以名為“無等無倫最上勝智”。

　　唐海東元曉師，就是現在的高麗，朝鮮。當時朝鮮有兩位大德都是凈土宗的，一個元曉、一個憬興，他們都有著作，入了藏。九華山的地藏菩薩（金喬覺王子），就是朝鮮來的。元曉師就把這四句，配了轉八識成四智這四智?！蹲谝氛f：“此言‘佛智’，是總標句。下之四句，各顯四智?！凰甲h智’者，是成所作智。此智能作不思議事。謂一念稱名，永滅多劫重罪。十念功德，能生界外勝報。如是等事，非其所測，是故名為‘不思議智’?！豢煞Q’者，是妙觀察智。此智觀察不可稱境。謂一切法，如幻如夢，非有非無，離言絕慮。非逐言者所能稱量，是故名為‘不可稱智’?！蟪藦V智’者，是平等性智。此智廣度，不同小乘。謂游無我，故無不我。無不我，故無不等攝（悉皆平等攝受）。以此同體智力，普載無邊有情，皆令同至無上菩提。是故名為‘大乘廣智’。‘無等無倫最上勝智’者，正是如來大圓鏡智。始轉本識，方皈心原。一切種境，無不圓照。是名為大圓鏡智。此一智中，有五殊勝：如解脫身二乘同得。如是鏡智，正是法身，非彼所共，故名‘無等’。是一勝也。如前三智，菩薩漸得，大圓鏡智，唯佛頓證，更無余類，故名‘無倫’。是二勝也。過于‘不思議智’為“最”；逾于‘不可稱智’為‘上’；寬于‘大乘廣智’為‘勝’。是為第三、四、五勝也。是故名為‘無等無倫最上勝智’?！?/span>

　　元曉師這個結合得很好：“不思議智”就是成所作智。成所作智我們都懂，前五識——眼耳鼻舌身，轉識成智，就成了成所作智。他說這個智，能夠作不可思議的事情，你可以一念稱名，不管多劫的重罪永滅。十念功德就生界外（出乎三界之外叫界外）的殊勝報果。這些事情都不是人所能測的。這樣來度眾生，是成所作的不可思議，所以稱為不思議智。“不可稱智”是妙觀察智。這個智慧能夠觀察不可稱的境界。就告訴我們一切法都是如此，“如夢如幻，非有非無，不落兩邊，離言絕慮”?！胺灿醒哉f，皆無實義”，你思慮是達不到的，絕慮。所以我的〈注經偶頌〉說：“立論唯依圣。得旨在忘情?！蹦阋€論，有個所說，這個論點“唯依圣”。唯獨是要依止圣言量，不是自己獨出新裁。唯獨、完全要依止于圣言量。圣言量是一句一句經上有的話，你把它都抄出來，是不是就能得旨？得旨在于忘情，把“情”忘了，你才能得旨。你在情見之中，有是非、有邪正、有分別、有眾生、有佛，都是情見，你懂不了了！都忘掉。忘情，情見掃光，你才能得旨。不可稱智，就不是追逐言語所能夠稱量的，所以稱為“妙觀察智”。妙觀察智轉意識，意識就是分別。有分別就不可能了解實際情況，分別就是錯，無分別中你妄生分別，根本就錯到底了！你怎么能夠有智慧？就是識。所謂“依智不依識”，你這依識不行，腦子里都是識，要忘情??！所以不思議智就離言絕慮。“大乘廣智”就是平等性智。這個平等性智可以廣度一切眾生，不同小乘（小乘是自了），于無量無邊的眾生，盡未來際，沒有間歇、厭倦與疲厭的時候。為什么？他“游于無我”，在無我中游泳。你看那游泳池里在游泳多么自在，在清波中游泳。清波就是無我?！坝斡跓o我，不但無我，無我也無”，也沒有我，也沒有不我，所以佛是平等攝受，普度眾生。平等性智，冤親平等、善惡平等、邪正平等，一切平等?，F在我們還不平等，看見有些人根器太困難，我沒辦法告饒了，也是沒辦法，確實沒辦法，還是沒有離開眾生。平等普攝，只有佛的智慧才能夠真正做得到，我們起碼應該是心向往焉。所以用這個同體的智力，載運無邊的有情，普皆同至無上菩提，是故叫做“大乘廣智”。都到無上的菩提，而且廣大，廣度一切，這就是平等性智?！盁o等無倫最上勝智”就是大圓鏡智。這個時候才轉了本識，本識是阿賴耶識。阿賴耶識轉為大圓鏡智，“方皈心原”，這才真正歸到本心之源。這一切種境（在心內是種，發現為外就是境），一切種、一切境，無不圓照，所以叫做大圓鏡智。這個智慧有五種殊勝：如解脫之身，二乘也能得到這個身，是彼此共同的。大圓鏡智是法身，不是二乘所能共的，所以叫做“無等”。是第一殊勝。如前三智：平等性智、成所作智、妙觀察智，這是菩薩漸漸得到的，一點一點修持，智慧一點點增長。“大圓鏡智，唯佛頓證”，只有佛一個人能證到，而且是頓證，“更無余類”。沒有其他能夠達到這個，所以稱為“無倫”。是第二殊勝。超過了不思議智，是為“最”；又超過了不可稱智，是為上；又寬廣于大乘廣智，稱為“勝”，所以無等無倫最上勝智。是為三、四、五勝?！盁o等無倫最上勝智”，每個字的涵義都講了，總之，是“大圓鏡智”。

　　《會疏》結合到凈土說：“不了佛智者，蓋疑佛智之不可思議。不悟如來之所以大也。念佛往生，為佛智所建。疑是故，為不了佛智。不思議智者，佛之智慧，深廣而不可思議，故云不思議智。念佛往生，為不思議智所立。疑是故，名不了不思議智。不可稱智者，謂佛之智慧，眾多無量而稱說不能盡，故名不可稱智。念佛往生，為不可稱智所成。疑是故，名不了不可稱智。大乘廣智者，于諸法門，知之窮盡，故名大乘廣智。念佛往生，為大乘廣智所感。疑是故，名不了大乘廣智。無等無倫最上勝智者，位分高出，名無等無倫最上勝智。今此念佛往生，為無等無倫最上勝智所發。疑是故，云不了無等無倫最上勝智?！鄙现f互相發揮，《凈影疏》簡述其要；《宗要》廣演其義；《會疏》會歸凈宗。

　　經說“于此諸智，疑惑不信”。以疑惑心，他不能信了佛的智慧，生了疑惑。疑從四方面來說。以下綜合了曇鸞、元曉、峻諦（日本人），兼取憬興（朝鮮人），這三位都是外國人，外國人的漢文大家讀起來很困難，所以用他的意思，沒用他的原文。

　　一者、不信“不思議智”，他會懷疑我就念阿彌陀佛，未必能生極樂，能生嗎？他不知道這個不思議智有大威力。其實這種人很多，“我沒有做什么功德，我就念念能行嗎？”這一句名號的功德，非思議所能及，唯佛與佛乃能究竟。要是廣說起來，一切萬法無非都是自力他力，總之是信自信他。自攝他攝，千變萬化，無量無邊，出種種法門。怎么能夠以凡夫有礙的情識（你這是情見，沒有離開心意識），有限度、有障礙的，根本就不可能正確的這種情識，來懷疑如來無礙的無上殊勝妙法。你知不知道，一小面鏡子能夠現一萬種相?！扒攴e薪”，堆千年的柴火，一根火柴就能把它燒盡。豈但堆的柴火，那個森林大火?！肮手列囊荒罘Q名，能消八十億劫生死重罪。十念必生又何足異”。第一就破這個，因為他不相信不思議智，覺得這種持名，就懷疑。所以有人說，我只是希望念一句佛，死了之后陰間多個元寶。還有居士說，我就是希望有人死了，我念佛他能得到點好處。他都不能相信，念佛有如是的功德。

　　二者、不信“不可稱智”，“不了佛智體絕對待”，他不知道佛智是沒有對待，離過絕非。曇鸞師說：“不可稱智者，言佛智絕稱謂，非相形待。何以言之？法若是有，必應有知有之智。法若是無，亦應有知無之智。諸法離于有無。故佛冥諸法，則智絕相待。以知取佛，不曰知佛；以不知取佛，亦非知佛；以非知非不知取佛，亦非知佛；以非非知非非不知取佛，亦非知佛。佛智離此四句”。所謂離四過，絕百非。眾生都在四過百非之內。曇鸞師的話：不可稱智是什么呢？說佛的智慧絕稱謂，絕了對待，不是相形、相待的東西，也不可稱量。為什么這么說？“法若是有”，你就有一個“知有”的智慧了?！胺ㄈ羰菬o”，你也要知道這個“無”。對于是有是無，你可以知?？墒欠ㄋx于有無。所以“佛就冥諸法”，放下諸法。你這知有的智、知無的智，就沒有對待，它沒有對立面，所以我們絕對待。“以知取佛，不曰知佛”。說佛就是知，你不知道佛?！耙圆恢》稹?，說佛是不知，你也不知道佛?！耙卜侵遣恢?，雙非，也不是知，也不是不知，來取佛，也不是知佛?！耙苑欠侵欠遣恢》稹?，也不是知佛。都是四句之內——知、不知，非知、非不知，非非知，非非不知。四句之內就是過，都不正確。離四句再說一句出來，眾生就沒的說了，所以眾生就這么點本事，你那全不對。離了四句就離百非。這個法、這個本體是離開了對待。所以《楞嚴》里最好的話，佛問文殊：“你是文殊嗎？”文殊說：“我真文殊，無是文殊，若是文殊，即二文殊?！蔽艺嫖氖?，沒有什么叫是文殊；如果說是文殊，就倆文殊了。所以說是說非都早已經成了對待?！拔艺嫖氖?，無是文殊”，沒有什么叫是文殊；要是文殊，就兩個文殊了。兩個文殊就成虛妄了，要直截了當。所以智慧是離四句絕百非，絕諸對待，思量所不能及。不可稱，也就是不可說。而智慧不可說，從智慧流現出的念佛法門，其功德也不可說，它產生的作用也不可說。而對于不可稱智所成的念佛法門，你不能生信、懷疑，這就叫做不了不可稱智。

　　三者、不了“大乘廣智”，懷疑佛不能實度盡一切眾生，這么多眾生，佛一個人怎么能度得了？也懷疑一切念佛眾生哪里都能夠往生凈土。所以對于阿彌陀佛就起了一個有限度的想法，他說這么多世界的人都到極樂世界，極樂世界裝得下嗎？超情離見的事情，十方的國土都叫一切眾生往生極樂世界。所以這一切，用言說總是表達不清楚。對治此疑，故言“大乘廣智”。這個智慧是無法不知，無煩惱不斷，無善不備，無眾生不度。欲明佛智，無不運載。大乘廣智要運載一切，都入無余涅槃，所以叫“大乘”。其所運載，“無限無際”，沒有限度、沒有邊際，是無量無邊都能度，所以稱為“廣智”，廣大。又一方面，“于諸法門知之窮盡”，對于一切法門，能夠了知到窮其源、盡其有、徹其根本，所以叫做“大乘廣智”?！肮誓軓V契群機，悉皆度脫”。正因為對于一切法門了知甚深，對于眾生也是窮其根、盡其所有。對于某一法能夠適合什么人，度什么人，他的這些劣根性，但眾生本來是佛，各個方面無所不知，所以才能“廣契群機，悉皆度脫”。正因為如此，可以無盡無余的度盡一切眾生。所以如來大悲大智，于諸有緣，無不運載而入涅槃。開演是心作佛，是心是佛的妙義。有一個比丘尼在前幾十年，死了之后天靈蓋燒不壞，上面顯四個字“心作心是”。這都是祥瑞。我們念佛法門，就是令一切有情，由念佛而入無念，因往生證無生。這是念佛法門最巧妙的地方。

　　第一義諦說了很多理，凡夫是無從下手，有很多人就以為這個高尚這個對，你們那都膚淺，我要從理入。實際他又是妄生分別，那理你入不了。有的人他自欺，以為我這就是“當相即道，即事而真”。這位老先生歲數太大了，我只是婉轉的給他指了一指，用不上。話是不錯你用不上，這一切環境之中隨時隨地你怎么用？我沒有直說，我用彌勒菩薩的唯識觀，一切都是識所現，還都是凡夫。這個道理是對，都是識，保險吃好的時候你高興，吃那不好的時候你皺眉，這不就是騙了自己了？你這還叫修唯識觀。那只是在理論上，我就聯系聯系實際而已，使不上。當相即道，即事而真，那都得達到這個境界。

　　我們就是要“從有念而入無念”。所以《彌陀要解》有一句話：“從事持達理持”。理持是大家做不到的，事持是人人可以做的，你從事持不知不覺暗合道妙達到了理持。所以阿彌陀佛大悲慈父、大恩大德，這個是最巧妙的方法。我在二十歲時看《金剛經》，自己悟出一個道理來，那就是“無住生心”了，但是凡夫用不上。后來想，只有念佛還是最能行的辦法，又一轉念，可能持咒更好。因為念佛還都有個佛字，就有個佛見，念咒，佛腦袋里也沒有，就這幾個音沒講。這就是“從事持達理持，暗合道妙，巧入無生，潛通佛智”。那些自命為高明的人，我們并不舍棄，叫你自己先修著，有說服力。竟嘴說不行，那天下就大亂了，斗爭牢固，我說我的好，說你的不好，跟他們一樣。要以身弘道，不是說要顯什么神通，那又更大的錯誤。只要信心堅定，真正一天天明白了，一天天慈悲了，也就不會放棄念佛法門了，堅決地修下去，這就是給大家作榜樣。不要去跟人家抬杠，自陷入爭論，所謂是非就是越扯越多。首先咱們說對于帶業往生，有些人還在爭論，有人勸我寫論文，我說我不介入，這個扯不清的。只有自己真正堅持信念，我們就是事持，就是有念，但是可以暗合道妙，巧入無生，潛通佛智。殊勝就在這兒。“從念佛入無念，因往生證無生”。后來我又把《彌陀要解》蕅益大師的話摘了兩句：“從事持達理持，即凡心成佛心。”在他文里這是一副對子，而且事理就在這兒。從事持達理持，你凡心就是佛心了，直截了當。比現在這兩句好。所以就能令念佛的眾生都生凈土。這就是“大乘廣智”。又世界非有邊非無邊，亦絕四句。佛令眾生離此四句，名之為度。其實非度非不度，非盡非不盡。

　　四者、不了“無等無倫最上勝智”，懷疑佛沒有得一切種智。好像就不是這么明顯，對于佛的智慧他測不到，沒有想到能到這樣境界，就以自己的這種思想來看待佛，好像不恭敬佛佛會生氣。就這個話你想想，他對于佛理解不理解？他認為很對，你這個樣子佛要見怪，佛還會嫌臟，要挑干凈，要這要那，要上供等等的，都是對于佛的智慧一點也不理解，甚至對這個名詞也沒有概念。把佛看的也跟平常人一樣，人情世故，喜歡說好的，給我磕頭等等，一切干干凈凈。不知道穢跡金剛，什么臟都只管來，越臟佛越放光，那顯神通很厲害。修穢跡金剛有往生的。有一位姓李的，我見過這個人，他說念穢跡金剛試試，穢跡金剛真來了，嚇得藏桌子底下。你請我來什么事？他說不出來在那發抖，一聲雷就不見了，他嚇死過去了。釋迦牟尼佛的化身。所以對于佛的無等無倫最上勝智，大家不能生信。因此，對于佛這種智慧所流現出來的凈土法門，就沒有產生正信，所以就感受胎生之報。那怎么辦呢？元曉師意，如是佛智，對于這些佛的智慧，眾生是不會理解的，只應仰信，不可比量。故名“無等無倫最上勝智”。

　　如何仰信？應如彭二林《起信論》說：“一切境界本來一心，離于想念。以眾生妄見境界，故心有分齊。以妄起想念，不稱法性，故不能決了。諸佛如來離于見相，無所不遍，心真實故，即是諸法之性。自體顯照一切妄法。有大智用，無量方便。隨諸眾生所應得解，皆能開示種種法義。是故名得一切種智?！迸矶忠舱f：“一切境界本于一心”，這是一心的顯現?！半x于想念”，是離開想念的?！耙员娚猛姷木辰纭?，這個境界是你妄見、錯見。這就跟科學家的話很類似，物質是眾生的錯覺，你錯誤的去感覺。這一切境界，物質不就是境界嗎？是眾生的妄見，本來是無一物。因為這樣的虛妄所見，就產生了分歧、界限等等的差別。這一些境界是你妄念起而顯現，因為它不稱法性，不符合于法性，因此你對于凈土法門不能覺了。對于符合法性的，就沒有決定的信心?！爸T佛如來離于見相”，若見諸相非相，即見如來。是離于見相，所以就無所不通，無所不遍。有所見，就有所局礙?！靶恼鎸嵐?，即是諸法之性”。真實的自心就是諸法的本性，佛由真實心這個自體所顯現的，就能顯一切妄法、照一切妄法。也能顯、也能照，對眾生都能了解。眾生也都是妄，哪里有眾生？沒有眾生，所以無眾生可度，本來是佛。雖然是妄，佛有一切種智，所以能夠無所不知、無所不窮、無所不盡，就有大的智用，有無量的方便，能夠隨眾生所應得的解，來給你開示悟入，讓你得到種種的法義。什么是佛神通？直指人心，見性成佛，是佛神通。所以那些禪宗的祖師，那都是佛神通。搬山倒海，那是技末。這就是“無等無倫最上勝智”。無所見，就無所不見。如是對治第四疑。

　　元曉《宗要》又說：“若人不決如是四疑，雖生彼國，而在邊地。如其有人，雖未明解如前所說四智之境，而能自謙，心眼未開。仰推如來，一向伏信。如是等人，隨其行品。往生彼國，不在邊地。生彼邊地者，別是一類，非九品攝。是故不應妄生疑惑?！比缡撬囊扇舨荒芘懦?，“雖生彼國”，就是用其他的功德生到了極樂世界，只能到達邊地。所謂邊地也是譬喻，就是你到了極樂世界，在宮殿之中不能見佛聞法，就叫做邊地。不是佛不叫你聞法，實際自己是“如聾如盲”，聽著跟沒聽著一樣，所以“難聞”。更進一步的是指這個。那些阿羅漢一直跟著佛那么多年，到了最后，佛說《法華》的時候，還五千弟子要退席，不能聽。所以知道眾生多難度，聽不下去了，培養那么久。很多弟子哭，說“云何一法中，而不知此事？”一直跟著佛，無量無邊的都大解脫、大成就，而這些弟子不知，跟沒看見、沒聽見一樣，無動于衷，不關我事。所以不是真瞎真聾，是如聾如盲。到極樂世界也是這個情況，阿彌陀佛你跟沒看見一樣，以為這事與你無關，你所關心的不是這個事，一定要等幾百年之后，增加你的信愿，懺悔你的疑惑，把疑惑的罪懺悔清楚了，才能得出。

　　有人對于上面說的四種智慧，還不能夠完全明解，但是你要能夠自謙，不要我慢、不要驕傲。印《谷響集》的那個人，最近我有兩年不給他回信了，我就看見他露了點驕傲的根。驕慢不行啊，要自謙。如果你能夠自謙，知道自己的心眼實在沒有開，眼也沒開，心也沒開，只有仰信。只有相信佛所說的話是對的，接受佛的話，不能自己出一點兒主意。出主意是最大的我慢，你怎么能自出心裁出主意呢？一切聽佛的，不知道我查書，唯佛所說的為依據，這樣叫仰信。佛說的我就是不敢還價，不懂我就說不懂，但是我仰信。“如是等人，隨其行品。往生彼國，不在邊地”。你能夠自謙，能夠仰信，雖然不能明白佛這樣的智慧，可以往生彼國，不在邊地上停留?！吧叺卣?，別是一類，非九品攝”。因為他疑惑，不按佛說的辦事，對于佛的智慧沒有深信，因此我慢、疑惑。所以貪嗔癡慢疑這五毒，是最嚴重的。在貪嗔癡外，加一個我慢。要謙下、要斷疑。后來有人把貪嗔癡慢疑，改成貪嗔癡慢嫉，嫉妒的嫉。你要沒有疑了，那第五件事就是嫉妒，如果你還有懷疑，這懷疑比嫉妒還嚴重，那還應該回到貪嗔癡慢疑。所以此論至精至要。凈業行人當三復斯言，深體虛心仰信之要。

　　若有眾生，于此諸智疑惑不信，可是他還相信罪福，修習善本肯念佛，發愿求生極樂世界。這就是往生邊地人的情況。所謂這一類人是“信福不信智”，對于福的事情他相信，對于智慧他信不及。“信事而迷理”，事他信了，有極樂世界，有阿彌陀佛，有因果。理他是迷的，他不懂得，所以墮在疑城。

　　復有眾生，積集善根，希求佛智、普遍智、無等智、威德廣大不思議智。于自善根，不能生信。故于往生清凈佛國，意志猶豫，無所專據。然猶續念不絕。結其善愿為本，續得往生。

　　以上又是一類生邊地行人，對于佛的智他能信，但對于自己不夠相信。與上一類同是信未具足，信他不信自?！稄浲右狻防镎f六信：信事、信理、信自、信他、信因、信果。具足六信，方名具信。這個人雖然知道求佛智等等，但是他不相信自己，所以還是信不深，不是六信之中。不能信自，信理也就不大行了。于“普遍智”等三種智慧相當于前之四智。前面說的四種智是《魏譯》，這里三種智慧是《唐譯》。這只是譯本的開合不同，文筆有異，實質是一回事?！巴聫V大不思議智”，就是以前的“不可稱智、不思議智”的兩種。“普遍智”相當于“大乘廣智”。平等普遍運載一切有情，咸至無上菩提?！盁o等智”就是“無等無倫最上勝智”的簡稱。于上諸智，能夠知道信求，故云“希求佛智”等。能信他佛，但是對于自佛不能生信，于是心是佛的道理尚有疑情。佛告訴你是心是佛，這個“心”是你自心。所以只信他佛而不信自，你對于是心是佛這句話，不能生正信。

　　彭二林大居士《無量壽經起信論》，這一段議論很詳細。論曰：“須了佛智乃至勝智，方名真信。以一切智不離自心。無我，無我所。凡圣一如，共同此智。全信自心具一切智，本來成佛。不于心外，別有信佛之心。如是回向，是名唯心凈土，疾得見佛。若于自心諸智，猶滯疑情，不免心外見佛，雖修諸善，乘愿往生，不得見佛。以不契佛智故。所以《如來不思議境界經》云：‘三世一切諸佛，皆無所有，唯依自心。菩薩若能了知諸佛及一切法，皆唯心量，得隨順忍，或入初地。舍身速生妙喜世界?；蛏鷺O樂凈佛土中?！莿t了知心量，不涉程途。一切功德，具足成就?！手袥Q定智，方能決定信。有決定信，方能決定生。慎勿以疑惑心而失大利?！?/span>

　　他說：須要了達佛智，乃至無等無倫最上勝智，這個才叫做真信。因為一切智都不離自心。信了佛這些智，這些智是從什么地方生出來的？就是從自心所生?！盁o我，無我所”，智慧之中根本無我，也沒有我所。有我和我所就是識了，不是智。“凡圣一如”，凡也如此，圣人也是如此，都同一智慧。要“全信自心具一切智”，你要信你的自心就具一切智，本來成佛。所以這個地方就是很難，連圭峰大師對于本來成佛還信不及。他注解《圓覺經》時，說這一句“本來是佛”好一點。對于本來成佛，他禪宗開悟的人，華嚴宗的祖師。所以真正能夠承當、能夠信，非常不容易。自心本來成佛，在自心之外沒有另外一個信佛的心。這句話換種說法，也就沒有一個所信的佛，因為心就是佛，它本來成佛。所以自心之外沒有另外有心，也就是自心之外沒有另外有佛。心就是佛，是心是佛。不另外有心，就是不另外有佛?！叭缡腔叵?，是名唯心凈土”。這才是唯心凈土，才真正是唯心，很快能見佛。所以快慢都是從這個地方生，往生的品位也從這分。你念的風吹不入，雨打不透，甚至于不能往生。所以我老說不要論功夫，就在這兒，要重見地。這個密宗就是“見修行果”。必須有正見，才有正修，才有正行，才有正果。沒有正見，一切修行都是盲修瞎練?！叭粲谧孕闹T智，猶滯疑情”，對于自心的智慧還存在著疑情，這就難免于心外見佛了。所以禪宗說：“外求有相佛，與汝不相似”。你去修佛，求那個有形有相的佛，與汝不相似。這個汝是老幾?。窟@個“汝”確實提不起來，可汝的自心了不起，汝的自心就是佛，一切佛從你自心流出。你對于自心滯了疑情，不免就會心外見佛。你不信自心，心外覓佛，所以禪宗老罵，說你們凈土宗是心外求佛。不是我們心外求佛，是有些修凈土的人，心外見佛。不但修凈土的人心外見佛，那修密的人也都是心外見佛。我這次美國來，我說：學密的人通病，是太執著?！半m修諸善，乘愿往生，不得見佛”。你雖修諸善，乘著愿力，可以往生，但是不得見佛。為什么？“以不契佛智故”。因為沒有契入佛的智慧，雖做了很多功德，可以勉勉強強的往生。所以《如來不思議境界經》說：“三世一切諸佛，皆無所有，唯依自心。”唯一依靠你自心。修行的菩薩，如果能夠了知諸佛和諸佛的一切法，皆是唯心所顯現，皆是唯心知量，就可以得隨順忍。所以見了菩提樹，可以得三種忍——隨順忍、音響忍、無生法忍。“或入初地”，就是初地菩薩?！吧嵘硭偕钕彩澜纾蛏鷺O樂世界凈土中”。所以信佛智、不信自心的毛病有這么大，你要能信，那就可以獲得入初地，或者生極樂世界。所以“有決定智，方能決定信”，有這個決定的智慧，才能產生這種決定的信心；有了決定的信心，才能夠決定生。“慎勿以疑惑心而失大利”。千萬要慎重，不要因為疑惑而失掉大利。都到了極樂世界還不能聞法，那失大利了。所以信他不信自，還是智慧很短淺。既無決定的智，就沒有決定的信心。所以“意志猶豫，無所專據”，就這么來的?？偸仟q猶豫豫的，總是沒有專據，一會高興、一會又發愁，拿不定，自己也沒有準稿子，也沒把握，這就是對于自己信不及。“信愿不堅，依據不?！?，這種人信愿就不堅定，所依據就不專一，可是他能念佛相續。念佛是不可思議功德?！耙阅罘鹆鞍l愿力，仍得往生”，但是在邊地呆著。這就是信他不信自。

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