黃念祖居士《無量壽經講座》61集

　　“作事倉卒，敗悔在后”。“倉卒”就是慌張。做事都沒有預計，臨時倉倉促促、忙忙亂亂、慌慌張張，這失敗和悔恨跟著就來了。“為之不諦”，“諦”是審慎。你之所為不審慎、不慎重。“亡其工夫”，你的功夫就滅亡了。“一點嗔心火，能燒功德林”。功夫，修持之功力，就是功德林。一點嗔心之火，就能把整個功德林燒了，過去的功夫就全沒了。所以修道千日，敗道一時。所以要善護己念。

　　上面講到“云何第一？當自端身，當自端心”。結合到觀世音菩薩的反聞，結合到本宗，第一之善就是大勢至法王子的念佛法門，“都攝六根，凈念相繼”。一聲佛號，眼耳鼻舌身意，六根都攝住了，六根自端了。耳目口鼻皆當自端，又靈峰大師“佛號投于亂心，亂心不得不佛”。心既是佛，六根自然都是佛，耳目口鼻自然端正了，自然身心潔凈，與善相應。而第一之善，就是“是心是佛，是心作佛”。

　　如貧得寶第三十七

　　前品佛說惡苦，折伏眾生，誡令舍惡。本品說善因果，攝受眾生，勸勉精進從善止惡，“拔生死之苦”，“升無為之安”。

　　汝等廣植德本，勿犯道禁。忍辱精進，慈心專一。齋戒清凈，一日一夜，勝在無量壽國為善百歲。所以者何？彼佛國土，皆積德眾善，無毫發之惡。于此修善十日十夜，勝于他方諸佛國中，為善千歲。所以者何？他方佛國，福德自然，無造惡之地。唯此世間，善少惡多。飲苦食毒，未嘗寧息。

　　世尊慈悲極了，對于大眾一度一度的開導，下面再進一步勸說勉勵大家。“德本”，根據日本的《會疏》有兩個意思：一者六度為一切功德之本。二者彌陀選擇本愿，攝成果德之六字洪名，具足萬德，為眾德之本。實在是兩個意思都有，既然是廣植德本，念佛也兼行六度。如果閉關念佛，那念佛之中自然包括六度，實際是如此。念佛就是利他，天天回向，以此功德愿所有眾生都同生極樂國，這就是布施，就是持戒。念佛，身心端正，惡都止了，這不就是很好的戒。忍辱，不與人爭，什么都忘了，什么辱都忍了，就一句佛號。精進，一句接一句。禪定，唯有念佛，就是定。所以“迷時不念，悟時念”，念的時候就是悟，就是大智慧。所以一句佛號，六度具足。但是我們不要因為六度具足，這六度的事都不用再做了，那又不對了。相應才是六度具足。但是其他的因緣恰好能做，我們還是盡力而為。“廣植德本”，“植”就是種植、培養。“道禁”，望西云：“為佛道故，制禁諸惡，謂之道禁。”為修道之所禁，不要去違犯，就是“勿犯道禁”。就是六度的戒度，此指持戒。又特別提出要持戒、要忍辱、要精進，不是修兩天就不修了。我們所以不成功，就是退緣多。每個人都要注意這一點，要不退。比如汽車要上坡，不開的時候車輪后頭塞個楔。要沒有楔，車就往后走，溜下去就從萬丈懸崖摔下去。所以退起來是可怕的，不能控制的，要有滅頂之災。所以要精進念佛。如果就是怕自己受罪，怕入三惡道，求早點成佛去享福，這樣來念佛求生極樂世界，絕對是往生不了的，我給大家做保了！要有慈悲普利眾生的心，為什么要往生？就是要盡早的實現我們廣度眾生的愿望。現在你能分身塵剎說微妙法嗎？你只能在地球上胡說八道，能做什么好事？只有往生之后，才能分身塵剎說微妙法，普惠真實之利，這才叫“慈心”，要專一去修。

　　“齋戒”是持八關齋戒。八關齋里有過午不食，那是“齋”。八關齋戒允許受持一天（有人是長期的），這功德很大。這一天要特殊的持戒，不能用廣床大被，所以我都是小木頭床，從來不要廣床大被，好的繡花被，化妝品等等全不能用；電視機、音樂跳舞種種的都不行；除了五戒之外加上幾條。如果能夠這樣“齋戒清凈”，受持八關齋戒一天一夜，更何況還廣植德本種種的修持，“勝在無量壽國為善百歲”。如《寶積經》里〈文殊師利授記會〉云：“若有眾生，于彼佛土，億百千歲，修諸梵行，不如于此娑婆世界，一彈指頃于諸眾生起慈悲心，所獲功德，尚多于彼。何況能于一日一夜住清凈心。”《思益經》曰：“若人于凈國，持戒滿一劫。此土須臾間，行慈為最勝。”人如果在婆娑世界，對于眾生能夠以這樣一彈指的時間發了慈悲心，所得的功德，就超過在極樂世界億百千歲修種種的清凈梵行。《思益經》又說：“我見喜樂國，及見安樂土。此中無苦惱，亦無苦惱名。于彼作功德，未足以為奇。于此煩惱處，能忍不可事，亦教他此法，其福為最勝。”“我見喜樂國”，就是極樂世界。不但沒有苦惱，連名都沒有，何況其實。而且在極樂世界作功德，沒有什么可奇的，要什么自然就來了。在這個煩惱的地方，能忍不可忍的種種橫加于你的不合理的事情，并且還教他修這個法——唯說彌陀本愿海，其福為最勝。雖然沒有說時間，但是稱贊在這個世界教他念佛法門，所以大家都應當發這個愿。這不像禪宗、密宗，禪宗、密宗給人家演說確實是很難，不能隨便說，一說錯那就不可挽救。凈土宗只要你老實，錯不到哪兒去，甚至于可以基本上不錯，這一點，膽子要大些。但是也要發大愿，要很用功努力求佛加被，就在力之能及，緣分所到，也教他此法，其福為最勝。就是如此。《善生經》還說：“彌勒出時，百年受戒，不如我土一日一夜。何以故？我時眾生具五滓故。善男子：是八齋戒即是莊嚴無上菩提之路也。”彌勒出世的時候，百年受戒，不如在這個世界一天一夜。“我時”是釋迦牟尼佛的時候。這個五濁惡世的眾生有五滓、五惡。等彌勒那個時候，大家的福氣很大，人壽八萬四千歲，身高八萬四千尺，雖然也是這個地球，但不是這樣了。彌勒成佛時，迦葉從雞足山出來（迦葉沒有般涅槃，等彌勒），禮拜彌勒，諸大弟子就奇怪，怎么來了一個長得像人的小蟲子？因為那時人都高大，迦葉當然比我們大一倍以上了。彌勒告訴：“不可輕慢，這是前一尊傳佛心印的大弟子。”這時候迦葉把佛的袈裟獻給彌勒，彌勒接過袈裟，只能蓋兩個手指頭，要比釋迦牟尼佛大多少。但是彌勒菩薩一展，就合適披上了。這時迦葉涌身虛空現種種神變，般涅槃了，完成任務。以上廣引多經，以證明此土行人于“飲苦食毒，未嘗寧息”之中，仍能齋戒清凈，忍辱精進，故其功德遠勝于他方國土。并說明為什么在此土修行“一日一夜，勝過無量壽國為善百歲”；“十日十夜，勝過他方諸佛國中為善千年”。

　　這就要追究一下，這個地方可能大家又出一個想法，既然這樣，這個世界這么好，我們就在這個世界修好了，何必往生極樂世界呢？望西《無量壽經鈔》說：“問：穢土修行若殊勝者，在此可修，何愿凈土。答：如《要集》云：‘此經但顯修行難易，非顯善根勝劣。譬如貧賤施一錢，雖可稱美，而不辦眾事。富貴捨千金，雖不可稱（美），而能辦萬事。二界修行，亦復如是。’若欲速辦成佛利他眾事，專欣凈土，何留穢土，不辦佛道。”又據憬興意，此間一日勝西方百年之善事者，“此修行難成故”。此土修行雖然功德大，就是因為這個修行難成，也難能，難能就可貴，是非常不容易做到。至于生彼國速得無上菩提者，“彼無時不修故。此修善時少，故不相違也。”所以我們不要看那個時間，看自己決心，勇猛精進很難。實際說起來，能不能在此土修下去，我看有誰真能在這個世界上一日一夜的慈心專一，齋戒清凈二十四小時，誰能做到？你們也可以想想自己做到了沒有？不妨也下個狠心，去作二十四小時，而且要始終清凈、始終專念、始終專一。所以事非經過不知難。我倒曾經在除夕之夜徹夜的不睡，一直修到天亮，然后到夏老師那兒拜年。但一年也就這么一夜，那時有幾年都是這樣，也就是幾夜。但是白天那些時間干什么呢？還是有人來、有人往，還是要準備這些事，哪里是在修行。所以才能抵那“為善百歲”。沒有誰真能做到，大家一個不睡覺就困了、昏沉了，那昏沉還在修嗎？這只是叫你知道一個對比，如果能用功三小時，有時很容易。所以你可以去參考，知道在這個世界上勇猛精進去修，這個事情是很難能的，很難能的就非常可貴。再有，為什么要往生？在極樂世界沒有人不修，聽音樂、游泳、聞香、賞花、喝水、吃飯，沒有一件事情不是增長善根，無時不在增長，無時不在修。但是我們在這個世界待下去，雖然是修的效果很高，但是能修的時候很少，真正能做到一日一夜是很希有的。就是告訴大家，要知道在這兒為善難能可貴，這個功德是非常殊勝，鼓勵大家這樣去修，來求生凈土。

　　佛做了解釋，“所以者何？他方佛國，福德自然，無造惡之地”。他自然都有這個福德。有這樣一個故事：一個阿羅漢化緣，碰見洞里一個女的說：你是阿羅漢的話等一等，等我丈夫回來，我供養你一個毯子（因為那兩夫婦就有一個毯子，男的出去化緣，毯子就給男的，女的就沒有衣服穿）。等丈夫回來，她說：我要把這個毯子供養他。丈夫說：你瘋了，供養他我也不能出去要飯，咱們不都餓死了。咱們現在這么窮，就因為沒有布施，今天有這個機會再不布施，我們以后怎么辦？沒有機會了。這兩人一商量，好吧，兩個人就在那棟房子的窗戶下面（因為兩人都赤身裸體很不禮貌），從頭上頂出來獻給阿羅漢，阿羅漢接受。這兩個人后來都證阿羅漢。說難能啊！極樂世界有這個機會嗎？要什么有什么，沒有機會作這樣的功德。作這樣功德的只有娑婆世界，大家都很困難，得一點東西很不容易，把這樣的東西肯拿來作供養，所以殊勝者，就在這個地方。他方世界沒有造惡的地方，這個世界“善少惡多”，善事少，惡事多；善人少，惡人多。“飲苦食毒”，喝的就是苦，吃的就是毒，整天生活在苦和毒之中。“未嘗寧息”，沒有一個時間可以安寧，可以休息。

　　吾哀汝等，苦心誨喻，授與經法。悉持思之，悉奉行之。尊卑、男女、眷屬、朋友，轉相教語。自相約檢，和順義理，歡樂慈孝。所作如犯，則自悔過。去惡就善，朝聞夕改。奉持經戒，如貧得寶。改往修來，灑心易行。自然感降，所愿輒得。

　　世尊重重誨勉，唯愿大眾奉持經戒。故本段中，先言“授與經法”。諭令受持思惟，如教奉行，后復勸“奉持經戒，如貧得寶”。

　　“吾哀汝等”，如來大慈，哀憫群機，苦口婆心，開示教導。五時說法，以調應諸機，而隨緣度脫。故云“苦心誨喻，授與經法”。我苦心的來勸喻你們，教給你們經法，“悉持思之”。你看又有一個“思”字。我現在再三跟大家說，已經說的時間不少了，今天借這個機會，請大家要注意，這是佛在說啊！不光是念，要很好的去想，“悉持思之”。而且“悉奉行之”，教導我這句話要去做。所以“尊卑、男女、眷屬、朋友”，不管是地位高、地位低，是男、是女、親眷朋友，“轉相教語”，互相轉告教給他們，自利利他。“若不說法度眾生，是即無能報佛恩”。不是一律的不說，也不是一律的去宣傳，要隨緣度脫。而且自己要把這個工作，當作是自己必須做的一件大事，不是自己沒有責任，或根本與我無關。你這個事情做的好，就是任務完成的好；做的不好，就是任務完成的不好；沒有做，你根本沒有完成任務。世尊又勸，要“自相約檢”，要自己約束自己，只有自己才能管住自己，誰也管不了，真正下了決心，管起來很快。所以是三日不見，刮目相看，就是你不振作，振作起來變化就是很快。“和順義理”，一切言行舉止悉皆和于義而順于理。和于義，動止咸宜，與義相合。順于理，自然中節，和理相順。合情合理，合乎世間的要求，也符合佛法的精神。“歡樂慈孝”，心很高興，皆大歡喜。夏老師的詩：“愿我遇事生歡喜。”所以人要常生歡喜心，要慈孝，“佛視眾生等同一子”，這就是大慈。一切眾生都是我的父母，誓愿救度，是為大孝。以大悲故，普令離苦。以大慈故，悉令得樂。是乃菩薩之大行，亦即“歡樂慈孝”之實義。再者，為能“轉相教語”，必先以四攝，攝受眾生，（四攝者布施、愛語、利行、同事。）故“歡樂慈孝”亦寓四攝義。

　　“所作如犯，則自悔過”，要想不犯是不可能的，所以所作如犯。你就是犯了戒，馬上要悔過、懺悔。懺悔不是把它藏起來，夏老師生病之后，見誰都說：我這次生病，就是因為我放逸了，來了好多地方戲，我去看地方戲看多了，所以我生病。到處對人家講，不是藏伏起來，這根一露就死。植物怕露根，一露根那養花人就培上點土。因此那善根別叫它露了，露出來就死了。這惡根要叫它露，希望它死，不要再作惡了。所以世間很多人的做法，都是自己害自己的，也不知道什么是正確的。“悔”就是改，一個人就是要不斷的改。不是后悔，后悔不但沒用，還是一種消極的行動。一個人就是要不斷的改。要“去惡就善”，止惡行善。“朝聞夕改”，又一個“改”字，說朝聞道，夕死可以。聽見這些道理我要改。

　　“奉持經戒，如貧得寶”，乃本品之核心，世尊慈心至極之垂示。我奉持經，守住戒，如窮人得到了寶貝一樣，諸苦頓息，從此無憂，一生都安樂。此乃以寶喻經戒之妙用。再者，貧者既得珍寶，則命根所系。自當全力護持，不可更失。此勸行人得受經戒，應善自奉持，如護頭目。如有缺犯，應速懺悔，誓不更作。所謂這一品的名叫“如貧得寶”，我們聽到經上的這些話，就如窮人得到了一個寶貝。“改往修來”，又是一個“改”字。所以學佛是個改造的過程，要不斷的改造自己，不是老一套。我改的還很不夠，但是我確實改了好幾回了，一次，和以前不一樣；又一次，又和以前不一樣；又一次，又和以前不一樣了；現在還在改。“改往”，過去繼往的都要把它改掉。所以自己守著還是老一套，見解也是老一套，你沒有進步。“改往”，那過去的事改掉了；“修來”，你要修什么？這未來的事，要比以前更光明。“灑心易行”，“灑心”即“洗除心垢”。“君子革心，小人革面”，君子改革的是心，小人改革的是外表。那個不行，要洗心，洗心之后自然行動就不一樣了。“易行”，指變易，就是止惡向善。去邪從正，回小向大，舍偽存真等等。要這樣的話“自然感降，所愿輒得”。自然感應到佛恩的加被，凡所愿求，有愿必滿，都可以得到。所以有愿必滿，這一切事是有條件的，你奉持經戒，如窮人得寶一樣，那就“改往修來，灑心易行”，這才“所愿輒得”，你才是真的。不然怎么表示你是真的。我只想當博士，如果不下苦心念書，那這博士當不了。

　　佛所行處，國邑丘聚，靡不蒙化。天下和順，日月清明。風雨以時，災厲不起。國豐民安，兵戈無用。崇德興仁，務修禮讓。國無盜賊。無有怨枉。強不凌弱，各得其所。

　　“佛所行處”，佛所經行到的地方，佛法流通之處，以及我們現在能看到這些經書，都是佛所行處。“國邑丘聚”，“國”是國家，“邑”是一鄉一邑、鄉里。《周禮》說：四個邑叫做丘。丘是大一點的邑，也是聚居之處。“聚”是聚落。“國邑丘聚”，表佛所行之處所，不管是大的城、鎮、鄉、村，還是小的聚落，無不蒙受佛的教化，故云“靡不蒙化”。“化”是變，教化，人就變了。我們是剛強難化，往往不喜歡這些改，不喜歡這些化，所以要不斷的改，不斷的化。我常說：“學佛是一個改造的過程，要大變活人。”一般要變個活人，是要再投一次胎，那太笨了，我們為什么要必須投胎才變，現在就變好不好，要大變活人。既受佛化，則必感降吉祥。故得“天下和順”乃至“各得其所”。“天下和順”，所謂天下大同，沒有侵略，都是厚往薄來，沒有壓榨。“厚往薄來”，我國給他國物品很多，他國給我的，我要的很少，如果國與國之間都是這樣那多好。這是中國過去的思想，萬邦和睦。“日月清明，風雨以時”，指風調雨順，無旱澇風雹等自然災害。“災厲不起”，“災”是天災，“厲”是疫病。現在天下就是災厲、怪病很多，層出不窮。而且地球上的災禍太多了，火山爆發、水災、海嘯、地震、森林大火等等，各種的災患沒有斷過。“災厲不起”，既無上述及水火刀兵等災禍，又無瘟疫流行之厲也。如果佛所行處，佛經所經行之處，要有很多人信奉，不是光在那念經，按佛的這些道理實踐，端正身心，這才是真。你就是一個皮，我是佛教徒，到廟里去念念經，捐點錢，這是個皮子不管事。你真正身和心都端正，那佛所行處，就“國豐民安”，國家富足，生產豐富，人民安樂。“兵戈無用”，“兵戈”喻戰爭。指內無盜賊叛逆，外無他國侵略，就用不著兵戈了。所以秦始皇就把武器鑄出金人十二，武器沒有用了，這都是說兵戈無用了。

　　“崇德興仁”，崇敬道德，要興仁義。“務修禮讓”，要依乎教，合乎情理，要讓！《會疏》曰：“尊卑有序是為禮，先人后己是為讓。”又“讓”者退讓，推善于人，自不受也。這個“讓”字很重要，原諒和讓。所以有人結婚請我去講話，我就很強調這個“讓”和“諒”，只要兩個人之間能夠互諒，諒解、原諒，誰都有一個氣頭上，彼此得讓一讓，天下太平。而且要推廣，就像正果法師買碗，結果買個壞的碗，他覺得很高興拿回來。他說：這個壞碗我不買，賣給別人了。何必把好的留下來，把壞的給別人，我買也一樣。這種精神很可貴。不要看是個小事，你就必須要挑，不能要壞的，要得了壞的就很懊喪，不肯讓。所以我們說學佛是一個改造的過程。如果念佛只是想占便宜，得佛保佑，什么都要比別人好，自私自利不是佛教徒。“國無盜賊，無有冤枉”，大家都安居樂業，奉公守法，就沒有盜賊。“無有冤枉”，居官者都是廉明公正，微察秋毫，就沒有錯案。沒有錯案就沒有冤枉，沒有冤枉這事很了不起。“強不凌弱”，恃強凌弱，實為世間災禍之源。“霸國則恃其軍力，以欺凌弱小”，稱霸的國家，靠它的武力來欺凌弱國小國。“富者則仗其財富，而榨取貧窮”，這經濟情況，仗其錢多，大魚吃小魚，大公司吞小公司。“執權者常逞其權勢，而魚肉人民”，他有權勢，就仗他的權勢來魚肉人民。“為非者，則結成幫匪，以迫害良善”，做壞事的人，結成黑幫（黑社會），非常黑暗、非常殘暴，以眾暴寡，仗勢欺人。吸人脂膏，飽我腸腹，禍國殃民，莫此為甚。佛所行處，“強不凌弱”，是有強的，但他不欺負小，幫助小的。人人“各得其所”，彼此相安，各個都得到安身、安心之所。有無相通，和平共處，厚往薄來，愿世界和平。佛所行處，悉蒙上益，顯佛慈力，難思難議。所以夏老師的《凈修捷要》，后頭就把這十二句提出來作為愿文。

　　我哀汝等，甚于父母念子。我于此世作佛，以善攻惡，拔生死之苦。令獲五德，升無為之安。吾般泥洹，經道漸滅，人民諂偽，復為眾惡。五燒五痛，久后轉劇。汝等轉相教誡，如佛經法，無得犯也。

　　本段以經法漸滅，燒痛轉劇，故復誡令舍惡修善，奉持經法。“我哀汝等，甚于父母念子”。我慈悲憐愍你們，勝過于父母哀念兒子。《會疏》曰：“父母限一世，佛于無量劫。父母不平等（有的喜歡老大，不喜歡老二種種），佛常平等。父母惡（不喜歡）不孝，佛愍惡逆（佛對于忤逆一樣是憐愍救度）。父母養色身，佛于內心。故云‘甚于’。”意謂佛以平等大慈，于無量劫，養我慧命，遠非父母所能及，所以“勝于父母愛子”。“我于此世作佛”，我在娑婆五濁惡世作佛。“以善攻惡”，佛說善法，來降化眾生那些惡，以消五痛，以滅五燒，令行五善，去五惡，背塵合覺，要拔除有情生死的苦本，“令獲五德”。五德就是五善。“升無為之安”，達到無為之安樂。“無為”，一切有為法，如夢幻泡影。無為法就不是夢幻泡影了，是究竟。所謂常樂我凈，究竟真常，來獲五德，一步一步的最后能夠入無為法。“吾般泥洹，經道漸滅”。“般泥洹”即般涅槃，譯為入滅、圓寂。釋迦正法五百年，像法千歲，末法萬歲，一切皆過，名為經道漸滅。世尊般涅槃以后，經道要一天一天的滅下去。如《法滅盡經》說《首楞嚴經》先滅，然后一部一部都要滅，最后就剩下這部《無量壽經》。當此之時，“人民諂偽”，“諂”者諂曲，拍馬、吹牛。“偽”者虛偽。人心淫邪狡詐，不老實，“復為眾惡”，又都來做種種的惡事。“五燒五痛，久后轉劇”，就更厲害了。指從正法像法而轉末法，痛燒之慘，愈演愈烈。所以佛囑咐彌勒及一切會眾，“汝等轉相教誡”，你們應互相的來教導告誡，于佛的經法，信受奉行，不要違犯道禁，不可破戒。這是佛當時囑咐大眾。

　　彌勒菩薩合掌白言：世人惡苦，如是如是。佛皆慈哀，悉度脫之。受佛重誨，不敢違失。

　　彌勒大士深領佛誨，就合掌敬謝，代表大家匯報：“世人惡苦，如是如是”，彌勒大士乃本經菩薩眾之當機。所以能深明本經秘奧，就證明說，世人的惡與所受的苦，如是甚深，就是這樣。“佛皆慈哀，悉度脫之”，可是佛這樣慈悲哀愍，于如是至惡之人，全給度了。這句話很重要。在本經〈決證極果品〉里頭說：“若有善男子、善女人，若已生、若當生，皆悉住于正定之聚，決定證于阿耨多羅三藐三菩提。”善男子、善女人，如果已經生到極樂世界，或者是應當生，那這些人已經都住于正定之聚了，決定要成佛，不退轉了，那不就度脫了。已生當然如此。當生，就是還沒有生、應當生。那這應當生，咱們是不是有人可以列入到當生啊？當生是表現在發菩提心一向專念之人，真要信愿持名就當生，而且于當前就住于正定聚了，就不退轉于阿耨多羅三藐三菩提了，這不就度脫了。《阿彌陀經》說：“若有人已發愿、今發愿、當發愿，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉于阿耨多羅三藐三菩提。”所以已經發愿，現在正在發愿，是當發愿，還有以后要發愿往生之人，他們都不退轉于阿耨多羅三藐三菩提。這個就更廣了，當發愿還在這呢，咱們現在已發了愿，是當發愿，這些人早晚都得成就，也得度脫。《彌陀要解》說：“不論至心散心、有心無心，或解不解，但彌陀名號，或者六方佛名，此經名字，一經于耳，假使千萬劫后，畢竟因斯度脫。如聞塗毒鼓，遠近皆喪。食少金剛，決定不消也。”這里說的更好：不論是至誠的心，還是散亂的心；你有心念，還是無心念；或者理解，或者不理解，但持彌陀名號，或者六方佛名，或者《阿彌陀經》名字，一經于耳（就是一聽），假使千萬劫以后，你究竟還是因為曾經聽過這個名字，而得度脫。所以彌勒說“佛皆慈哀，悉度脫之”。這句話就完全合乎經意了，都度脫了。因為今生、當生，今發愿、已發愿、當發愿都要得解脫，“悉度脫之”。彌勒菩薩末后說：“受佛重誨，不敢違失”。受了佛這樣重要的教和教訓，大家都不敢違反，不敢忘掉。用了“不敢’兩字，就包括是仰信。因為佛之說，有時眾生很難信，但是要仰信。不要信自己的意思，所以“慎勿信汝意，汝意不可信”。既然承認接受皈依了釋迦牟尼佛，對于佛的教導一時還信不了，那最大的方便就是仰信。先信下來再說。有時大家智慧不夠，也應當仰信，能信凈土不容易，信了之后就不能違反，不能忘掉。然后再去念經思惟，佛有加被力、攝受力，你就可以信。因此彌勒大士說，受佛這么重的教誨，“不敢違失”。也有感恩的意思。又彭際清曰：“凈土至善之地。求生凈土乃止于至善之功。不入凈土法門，善不可得而圓，惡不可得而盡。”是故我等皆當遵佛訓誨，信愿持名，求生凈土。

　　禮佛現光第三十八

　　本品彌顯兩土導師，慈恩無極，加被一切會眾，普令親見極樂依正莊嚴。《嘉祥疏》云：“現土使人欣慕。上雖耳聞說妙土，未如眼見。故此下現土，令皆慕修也。”又義寂云：“上來廣說阿彌陀佛身土因果，眾皆得聞，勝智上流，雖皆信解；劣慧下輩，未能決定。又耳聞者，不如眼見。是故下加阿彌陀佛威神之力，令此大眾皆得眼見彼國之事，信上所聞，決定不虛。又欲令見彼國嚴凈土，各各勤修往生之業。”再者，當時會眾親見，不但見者獲益，更為后世聞者證信。令知極樂世界，確實是有，非烏托邦，非是莊生寓言。從信起愿，從愿導行，至心信樂，求生極樂，悉皆度脫，方顯兩土導師本懷。

　　佛告阿難：若曹欲見無量清凈平等覺，及諸菩薩、阿羅漢等所居國土。應起西向，當日沒處，恭敬頂禮，稱念南無阿彌陀佛。

　　本品當機的是兩個人，首先是彌勒，其次是阿難。佛就對阿難說：“若曹”指你們，你們如果想見“無量清凈平等覺”，這個是漢朝譯本的名稱。《漢譯》稱無量壽佛為無量清凈平等覺。清凈，指無量清凈佛。平等覺就是佛。“無量”是無上正等正覺，“等”就是平等。所以本經名字“佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺”，清凈平等覺就是無量壽。所以經的名字就很有啟發性，清凈、平等。我們就是不清凈，一點也不平等，種種的分別——好、壞、是、非，邪、正、眾生、佛，好吃、不好吃，好看、不好看，不能平等。所以佛法之特點就是平等，是“心、佛、眾生，三無差別”。有差別就是眾生。我在天津大哭大笑的時候作了三個偈子，中間就有：“生佛兩泯即是佛，才相對待便成魔。”生佛兩個都沒有了，就是佛；才相對待，有生、有佛的對待，你就成魔了。平等，所以佛號具有極深的意思。“阿彌陀”的涵義，可以翻譯成：無量光、無量壽、無量清凈、無量清凈平等覺、甘露王、無量光、無等光、無礙光等等很多，可以翻譯出無量的名稱。

　　你們如果愿意見無量清凈平等覺及大菩薩和阿羅漢（極樂世界沒有阿羅漢，都是菩薩、都是發的大乘心，從他斷惑的水平而說，只證到阿羅漢的這種水平，就成了阿羅漢）等所居的國土。換句話說，你們想見阿彌陀佛和極樂世界，應該起來沖著西邊，當著太陽落的地方，恭敬頂禮去磕頭，一方面頂禮、一方面念佛——南無阿彌陀佛。要想見佛，就這么做。“西方”，所以有人說何必要專說西方呢？善導大師回答的好：“指方立向，即事而真。”大師說，給眾生指出一個方，立出一個向來，眾生心還不能夠專一，若告佛遍一切處，心就更專不起來了。所以都是面壁朝西等等的，那就是為了讓這個心專趨向一個地方。《遺教經》說：“制心一處，無事不辦。”那制心到一處，像用凹凸鏡使太陽光聚焦在一點了，就能燒東西。所以“至心一處，指方立向，即事而真”。為“酬愿度生，現在西方”。實際上無量光遍一切處，怎么會專在西方呢，就在咱們這兒，就在你身體里頭，不然佛身上就缺一塊兒。“無礙光”，沒有什么東西能擋得住；“無邊光”，沒有邊，沒說到我皮那就是邊；“無量光”，沒有限量。它無量、無礙、無邊，怎么不透你的身體？所以有人說起心動念，身體里不干凈。佛就是平等，不垢不凈，沒有這些分別，沒有說你臭就不進，遍在任何一切地方。所以“現在西方”，這是指方立向，令眾專一，都是為救度眾生，實際是遍一切處。因此佛告阿難，也要面西合掌、恭敬、禮拜、念佛。欲見佛者，即應念佛。所見之佛，即當前能念之一念心性。是心是佛，是心作佛。復因兩土如來之加被，故感應道交，當念即見也。

　　阿難即從座起，面西合掌，頂禮白言：我今愿見極樂世界阿彌陀佛，供養奉事，種諸善根。頂禮之間，忽見阿彌陀佛，容顏廣大，色相端嚴。如黃金山，高出一切諸世界上。又聞十方世界諸佛如來，稱揚贊嘆阿彌陀佛種種功德，無礙無斷。

　　“阿難即從座起”，阿難聞悔，于是三業清凈，稱佛名號，頂禮發愿，我今愿意見到極樂世界阿彌陀佛，“供養承事”。“承事”者，師承。“頂禮之間”，就在他頂禮磕頭的時間里頭忽然間看見，所以這都是頓法，突然一現就全現了。“忽見”者，表感應神速。頂禮未畢，即眼見極樂教主，并耳聞十方如來贊嘆彌陀。《會疏》云：“蓋夫土無定相，凈穢因心。譬如諸天共寶器食，隨其福德，飯色有異。故業垢蔽心，則金容同穢灰。足指按地，則瓦礫化寶玉。豈身土令之然哉！是知西方非遙，迷心為隔。若能一念歸真，則往生見土，亦何隔念與時乎？”疏語深明心凈土凈之旨。《凈名經》云：佛以足指按地，此土頓現凈剎。又《首楞嚴》曰：“我指按地，海印發光。”此之發光，非因手足。阿難見佛，只因于歸真之一念。念佛時，是心念佛也。見佛時，是心見佛也。只是一心。我心佛心無毫厘許間隔。故疏云“何隔念與時乎？”只是一念，無去來今。是故阿難念佛禮佛，即見彌陀。故行者臨終，若能一念歸真，亦必當下見佛，蒙佛接引往生極樂。故云：“念佛時即見佛時。”何有余念與時間之間隔耶？所以阿難即見“阿彌陀佛，容顏廣大”，色相端莊嚴麗。“如黃金山”，金色的光明身，像一座黃金山，高出一切諸世界上。同時聽見十方世界諸佛如來，都在稱揚贊嘆阿彌陀佛種種功德，無礙無斷。如上之報身莊嚴，雖非阿難及其果位以下會眾所能盡見，但以兩土如來威神加被，以勝方便隨其根器，各各能見。“無礙無斷”者，十方如來演說四無礙——辭無礙、義無礙、樂說無礙、法無礙之妙辯，故云“無礙”；如是贊嘆，盡未來際，無有間斷，故云“無斷”。所以這個事情說是事相，實際是華嚴境界。就是地球上當時在會的兩萬人，都聽到十方世界的諸佛如來，都在稱揚贊嘆阿彌陀佛的種種功德。這是最好的證明。證明確有極樂世界阿彌陀佛，實是一個不可思議的瑞象。一部經中三度現瑞是很希有的，一開始說經就現瑞，這等于中間的現瑞，說完又現瑞。

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