黃念祖居士《無量壽經講座》55集

　　《探玄記》說：“生我福故，名福田。”能夠給我生出福報來，叫做福田。《優婆塞戒經》指明三種福田：⑴報恩福田。我們要報父母師長的恩，這里可以種福。⑵功德福田，佛法僧三寶。供養三寶可以得福報。⑶貧窮福田，貧窮困苦之人。你對他們布施，給他們謀福利，這也是福田。今經說“最勝福田”，表諸菩薩于種種福田之中，能夠給眾生生出最殊勝的福報，所以這是最殊勝的田。因為這些菩薩有殊勝的功德，所以他給的果實是最殊勝的。《凈影疏》云：“能生物善，名勝福田。”以能令眾生，出生善根，故名為勝福田。因從善根復可生長無量諸福之果與善因也。至于“為世明燈，最勝福田”兩句，應與下文“殊勝吉祥，堪受供養”作一氣讀，其義自見。“殊勝吉祥”，就含有文殊菩薩的名號。文殊就是文殊師利。文殊可譯為勝、妙，又號為妙吉祥第一；師利可譯為德、吉祥等等。所以“勝妙吉祥”，也是文殊菩薩的名號。文殊表根本智，是七佛之師，所以殊勝吉祥。今極樂諸菩薩，具文殊大士之智德，了了見自性。所以就是明燈，最勝福田，堪受一切人天之供養。

　　“赫奕歡喜，雄猛無畏”。“赫”是光明，“奕”是茂盛、強勝的形容。比方火焰，很明亮、很有威勢，這是赫奕。“雄猛”，《法華經》就稱：“大雄猛世尊。”世尊斷盡一切煩惱，大雄無所怯畏，勇猛精進，所以是雄猛。“無畏”，修四無畏，于大眾中說法無所畏懼之德。而且《大乘義章》說：“化心不怯，名為無畏。”化度眾生的心，永遠不怯懦，叫做無畏。“身色相好”，“相好”就是卅二相、八十隨形好。實際這是指應化身。真正到報身的話，無量的相、無量的好，我們的眼睛就辨別不了了。所以“赫奕”者，表菩薩的光明殊勝，“歡喜”表菩薩內心很自在，形容也和悅。“雄猛無畏”表現菩薩的實德，勇猛精進，說法度生沒有怯懦、沒有畏懼。并且顯出儀容是威神無比，大雄不怯。“功德辯才，具足莊嚴”。表菩薩具種種其他的功德，與種種無礙之辯才。如來以福德智慧莊嚴其身。此諸菩薩具足了這些功德，就具足了莊嚴，超逾一切世間。這就是贊嘆極樂世界菩薩之真實功德，至為希有。

　　常為諸佛所共稱贊。究竟菩薩諸波羅蜜，而常安住不生不滅諸三摩地。行遍道場，遠二乘境。

　　“常為諸佛所共稱贊”。“諸佛”，十方的佛，都證明他們的功德，贊嘆這些大士。“究竟菩薩諸波羅蜜，而常安住不生不滅諸三摩地”，所謂六度（六波羅蜜）也包括萬行。對于六度萬行種種的都徹底達到了究竟圓滿。雖然究竟了種種的諸波羅蜜，可是安住于不生不滅的三摩地。“不生不滅”就是寂定，寂滅的寂。如《涅槃經》說：“涅言不生，槃言不滅。不生不滅，名大涅槃。”又《維摩經》說：“法本不生，今則無滅。”所以不生不滅就離開生滅了。小乘依有余涅槃的道理而觀不生不滅，偏于空。二乘是離開相，要破相而說空。大乘就從空入假，于有為——他雖然是有為，在作布施、持戒、忍辱、禪定種種波羅蜜，有修有為的事相上，而顯示出本來無生無滅，“當相即道，即事而真”。不要撥開了相去見真，顯相的時候就是空，相就是道；即事，事就是真如，就是實相。所以“終日度生，終日無度”，這些菩薩。在不生不滅三摩地之中，而廣修種種諸波羅蜜，廣修種種萬行。

　　“終日度生，終日無度”。最近我們看了一本書里，是臺灣一位老和尚的對話。這個老和尚入定，能一入四十天，他的基本功就是入定和念佛，教理不很深，禪宗領略的也不深，但是定功很深。有人問他一個問題，說：我們是不是要像老和尚這樣成天在打坐啊？因為他都是有真實修持，所以直起直用，雖然不是很會禪，可是他這句話回答的就是自己的本地風光，并沒有想安排一句話來回答你，我這句話要有禪機，要是這樣的話，那禪宗的早就應該吃棒子。老和尚回答說：“我聽了你說話，才知道我是在打坐。”所以在人家問他這句話之前，他并不知道他在打坐，可是他是在打坐。所以這不就是“終日打坐，終日無坐”。他不知道他打坐，你問了之后，才知道我是在打坐。所以過去有一個禪宗公案，記得不大清了。大概是藥山禪師，在石頭禪師那里坐著，石頭走過去問他：“你在做什么？”他回了一句話：“圣諦亦不為。”就是圣諦我也不作。石頭又問：“你是在閑坐嗎？”藥山回答說：“閑坐就是為。”什么叫有為，什么叫無為，這一點要好好體會。閑坐那是“為”，你要是以為閑坐是“無為”，你就永遠不明白什么叫做道了。所以就是在現代生活里的事情，也能暗合到這里。終日度生，終日無度，日涉萬緣，一心空寂。乃能于布施、忍辱等六度悉都究竟，還安住在不生不滅諸三摩地中，不失定意。

　　“行遍道場”，于道場正行，無所缺少也。凡是所謂道場中的一切事、一切行都圓滿了，叫“行遍道場”。“遠二乘境”者，唯依一乘法，究竟彼岸也。這幾句話也是很驚心動魄的！《十住毗婆沙論》說：“若墮聲聞地，及辟支佛地，是名菩薩死，則失一切利。若墮于地獄，不生如是畏。若墮二乘地，則為大怖畏。”“若墮聲聞地，及辟支佛地”，若墮，你隨著聲聞地、辟支佛地，依照這些地去修持，“是名菩薩死”，這就叫做菩薩死了。“則失一切利”，你就失掉了一切利益。“若墮于地獄”，你要隨著阿羅漢、緣覺這個道去修行的話，要生很大的怖畏；要比你去做破戒入地獄的事還要更害怕。“若墮二乘地，則為大怖畏”。又重復一句，這是經里的話，只能作這一個解釋，不能作第二種解釋。所以這個地方是“遠二乘境”。極樂世界的菩薩都遠二乘境，二乘種不生。所謂佛說二乘、定性聲聞就是焦芽敗種，是焦了的芽，腐爛了的種子。密教里頭有戒條，在聲聞眾中住七天是犯戒。當然，如果是去度他們又當別論了。現在人很多只受戒不研究戒，破了戒也不知道。所以“遠二乘境”。你破戒了、殺盜淫等等就要入地獄。但你不要害怕，破了戒不是最壞的事，最怕是壞了見了。因為破了戒之后你去懺悔，將來戒罪受完了，你這見解還是對的，還可以繼續修。所以地獄中的眾生如果肯念佛，一天罪報滿了之后，一出地獄就是清涼華菩薩。當然守戒就是好的，我們實在是贊嘆。但是現在還要進一言，還要重視自己的“見”。就像人不為己，天誅地滅，這就是壞了見。他就要以損人利己為正當的，這是見的錯誤。“見”的錯誤不好辦，所以舍身容易，舍見難。這是很粗的，當然很細微的，就好多好多見是難舍，所以菩薩一定要修“慈悲喜舍”。遠二乘境這段經文，引出了戒和見的問題。所以密宗就特別重視，禪宗也是如此。溈山說仰山：“不貴子行履，只貴子見地。”見要是錯了，就永遠要繼續錯誤。我們現在為什么要廣求多聞，要讀誦、要修持，就是要使自己有一個很正確的見，一個決定的見！一個圓滿的見！

　　阿難：我今略說，彼極樂界，所生菩薩，真實功德，悉皆如是。若廣說者，百千萬劫不能窮盡。

　　釋迦牟尼佛叫阿難了，我現在略說極樂世界所生菩薩的真實功德，都是如此；如果廣說，百千萬劫說不能盡，都不可以窮盡。

　　壽樂無極第三十二

　　佛告彌勒菩薩、諸天人等：無量壽國，聲聞菩薩，功德智慧，不可稱說。又其國土微妙安樂、清凈若此。何不力為善，念道之自然。

　　“佛告彌勒菩薩”，我們就要重視了，都是佛告阿難，這個地方是佛告彌勒，所以本經前半部是阿難當機。從這以后是彌勒菩薩最為當機，阿難退居第二位。本經第四十六品，佛告訴彌勒：“我今如理宣說如是廣大微妙法門”，我現在如實際之理，向你們宣說了這么樣廣大微妙的法門，就是指念佛法門。“一切諸佛之所稱贊”，所以十方諸佛都稱贊。“復囑汝等，作大守護”。現在就囑咐給你們，指阿難和當時在會的一切大眾，菩薩以及地球上的兩萬人，你們要好好的守護，而且是大守護。所以在這個會上，彌勒當機接受了佛這個囑咐。有人以為將來彌勒來了之后，所說的只是法相。當然要說法相，唯識觀是彌勒成功的法門，但是彌勒菩薩接受了釋迦牟尼佛的囑托，必定要對于這個如是廣大微妙法門作大守護，要講述，一定大弘《無量壽經》。也就是下一個接班的佛，在這個問題上要接班。

　　“佛告彌勒菩薩、以及諸天人等”，在這個會上，地球的人是兩萬——四眾弟子：比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。還有諸天人民、諸大菩薩，無量無邊。佛告訴大家：“無量壽國”，就是極樂世界阿彌陀佛國土的聲聞菩薩，功德智慧是不可稱說。聲聞就是從證果斷惑的水平來說的，斷了見惑、思惑相當于聲聞的，稱之為聲聞。都是發大乘心的。所以彌陀是一乘的愿海，都是大白牛車。只要一向專念六字洪名，求生凈土，使自己求生的信愿投入在彌陀一乘大愿海中，彌陀大愿之海就成了自己的大愿之海了。這就是這個法門的微妙，如是功德，不可稱說。

　　“又其國土微妙安樂、清凈若此”，這個國家微妙安樂清凈，是這個樣子。“何不力為善，念道之自然”。這一段話見于《魏譯》。“微妙安樂清凈”者。這段話古人沒有人作過注解，我是第一個動筆的。《會疏》說：“莊嚴超絕，故云微妙。無有苦惱，故云安樂。無漏相，實相相故，故云清凈。”極樂世界一切事相，皆是無漏之妙相。又實相無相無不相，故所顯一切皆實相。因極樂所現之相是無漏相，實相相，故云清凈。極樂世界的莊嚴超乎一切，絕妙！所以叫做微妙。“無有苦惱”，極樂國土沒有苦惱，無有眾苦，但受諸樂，所以叫做安樂。而且極樂世界是無漏相，不是有漏之相，不像我們世界一切都是有漏的。它的水鳥、樹林，雖然跟我們世界這些形象一樣，但是它是無漏的功德所成，是無漏所現出之相，是實相而現之相。實相是無相無不相，實相無相但也沒有不相，不相也是相，無不相，兩個否定，負負就得正，所以實相可以顯一切相。實相所顯之相，叫做清凈。因此，極樂世界是“微妙安樂，清凈若此”。如此的安樂清凈，“何不力為善，念道之自然”。釋迦牟尼佛對當時在會眾弟子說的話，你們何不力為善，好好為善念道之自然。《凈影疏》解釋：“何不力勵為善求生，名‘力為善’。‘念道之’者，自然往生，名念‘自然’也。”“力為善”，就是用力地去行善。“念道之自然”，你念佛自然就往生了，不用自己費什么力量，自然達到的，這叫“念自然”。所以《凈影疏》的“何不力為善，念道之自然”，完全歸到念佛法門。這是中國大德的解釋。

　　《會疏》說：“‘何不’二字，激勸之辭，即通二義。善有兩種：一、稱名念佛，是名善本。二、廣行諸善，回向得生。念通二種：念謂能念，道謂所念。道亦有二：一、彌陀本愿，是名他力大道，不藉自力修善，一超直入，故名自然。二、三乘所證道，無為自然，性不造作，故亦名自然。雖互二義，正在初義。”日本大德的解釋就廣一些：“自然”，彌陀的本愿是他力法門、他力大道，靠他力，不是依靠自己力量在那修持，所以臨終佛來慈悲加佑，令心不亂。還有經說：佛以三昧力使得臨終的人也入三昧，因此，自然而然發生正念隨佛往生。這是非常自然，也不是自己力量所能達到的，這樣叫做“自然”。又“自然”，“三乘所證道”，三乘道的行人，他們所修的道就是無為。無為而自然，你有為就不自然了。無為是自然而然的，不是由于造作而成的。人也如此，有的人就是很天真，有的人很多做作，是真是假，在這個地方就可以看出來，造作的人比率真的人往往差得很多。沒有眼睛的人就把造作人的表現，認為很有道德等等，但他是做作的。咱們通常說的假道學，那就是做作。因此，三乘法也是無為自然，沒有造作，所以叫做自然。“自然”包括兩個意思，可是《會疏》的意思，重要的還是在以前，凈土他力法門為正，所以自然。

　　從這兩說來比較，《凈影疏》就以為善去求往生，叫做“力為善”。以念佛自然得到往生，叫做“念自然”。其言簡要。其意以行善功德回向凈土，力求往生，名為“力為善”。此說甚好。下云：自然往生，為“念道之自然”，則所言過簡。《會疏》勝之，直指稱名念佛為善之根本，是乃正行。“廣行眾善，回向得生”，亦是“為善”，是乃助行。正助并舉，主次分明，是《會疏》之長也。至于“道之自然”則《會疏》更勝。就是“他力直超”，用他的力量直超，這個叫做自然。亦無為無作，也無為、也無作，這個也叫自然。然以初義，他力直超作為自然為主。《會疏》這個說法很好。因為和凈土宗的奧妙相同。他這里雖然是兩種，也互相含攝；這兩種互相含攝在念佛之中，暗合道妙。所以蕅益大師說：“從事持達理持。”你只要事上持名，就是老老實實的一句一句這么念；可是從事上持名就可以自然而然不知不覺而達到理持，到了理持，那就無為無作了。所以第二種自然也可以包括在第一種里面。

　　下面我們用的是《古譯》，《古譯》當中有一大段句子，有八處都見了“自然”兩個字，如“自然嚴整”、“自然無為”、“自然保守”、“自然中自然相”、“自然之有根本”，“自然光色參回”，“自然所牽隨”。可證“自然”二字，實具要義。所以這個“自然”不是無因外道所主張的那個自然。我們不要因為這個字相同就以為它的實意相同。好比有的把凡是用自然都回避了，因為外道用過這個就不能用，有的時候也沒辦法，像“無為”二字，中國道教常常用，本經也用無為，這個不妨礙，但我們的意思比它深。又法爾如是，名為自然。“自”者就是自性，“然”，《楞嚴經》講“清凈本然”。“自然”，就是自性的“自”，和清凈本然的“然”。自性清凈本然，就稱為“自然”。自性的本然，就是真如、實相。所以“念道之自然”，就是持名念佛，也就是念實相。上面《會疏》的解釋，念佛就得到往生，“念自然”。以持名念佛就是“力為善，念自然”，同時這里就是念實相。為什么說持名就是念實相？蕅益大師《彌陀要解》的解釋最好：“實相無二，亦無不二。是故舉體（整個實相的全體）作依作正”，作依報、作正報，都是實相。所以現在倒過來說，依報也是實相，正報也是實相。“作法作報”，法身是實相，報身也是實相。“作自作他”，他方的佛是實相，我是自，我也是實相，你們也實相。乃至“能說所說”，能說的，所說的，所說的經文。“能度所度”，我們去買螃蟹什么放生，我是能度，螃蟹是所度；這菩薩在度我們，菩薩是能度，我們是所度。“能信所信”，我們信極樂世界，我是能信，極樂世界是我所信。“能愿所愿，能持所持，能生所生，能贊所贊，無非實相正印之所印也。”這一切一切沒有一樣不是實相正印所印出來的。實相如圖章，印出來一切印文，這一切都是實相這個圖章印出來的，“實相正印之所印”！你看蕅益大師這個話，跟咱們凈宗的“一切皆成佛”，跟《楞嚴經》的“一切事究竟堅固”，這都是所謂在言教之中登峰造極的東西。所以印光大師贊嘆，釋迦牟尼佛再寫《阿彌陀經》的注解，也不會超過蕅益大師。我因為這句話而佩服了印老。

　　過去指三大德里頭，我總覺得印老弱一些，但是印老敢說這樣的話，沒有金剛骨頭，就不敢這么說。是故《會疏》以無為無作為道之自然。復以他力法門，一超直入為自然，并指為道中之正旨。與《要解》之說，辭異而旨同。依信愿持名，他力大道，即得往生極樂。因此，持名就是念實相，念道之自然。一超直入妙莊嚴路。如是之道，法爾自然。

　　出入供養，觀經行道，喜樂久習。才猛智慧，心不中回，意無懈時。外若遲緩，內獨駛急。容容虛空，適得其中。中表相應，自然嚴整，檢斂端直。身心潔凈，無有愛貪。志愿安定，無增缺減。求道和正，不誤傾邪。隨經約令，不敢蹉跌，若于繩墨。咸為道慕，曠無他念，無有憂思。

　　本段顯極樂會眾的殊勝功德。“出入供養”，極樂世界的菩薩到各個世界去供養諸佛，這是修福。“觀經行道”，就是修慧，看經、行道。彼土圣眾，于此福慧兩種莊嚴，悉皆喜樂（歡喜、法樂）而愿意久久修習，沒有懈倦。所以極樂世界沒有退緣，老在增上，這也就是我們要生極樂的原因。“才猛智慧”，“才猛”，就是本經〈法藏因地品〉中稱贊法藏比丘，“高才勇哲，與世超異”之義。高才勇哲，就是才猛有智慧。所以“才猛智慧”意即慧根猛利，才能超世。“心不中回”，“回”是退，中途退了就是“中回”。所以退轉者，信念不堅，遇緣則退。極樂圣眾，智慧猛利，斷疑生信，堅固不動，如金剛山，故“心不中回”一往直前。“意無懈時”。“懈”者怠也。懈怠之因，愿不深故。愿不深切，行持無力。故時勤時懈。常自放逸。但極樂圣眾，深達至理，信深愿切，故勇猛精進無有懈怠之時。“外若遲緩”，“遲”是遲徐，安安靜靜地、慢慢地。“緩”是緩和。所以“遲緩”就是安閑沉穩而不緊張急躁。“駛急”，“駛”者疾速，很快。“急”者緊張、急速。所以“外若遲緩，內獨駛急”者，指其表現于外的是很寬緩安閑，好像沒有事，但其內心則精進不已，念念相繼，沒有一念懈怠；心心無間，不令剎那失照，所謂“片刻不在，便同死人”。就沒有同死人的時候，所以叫做“內獨駛急”。

　　“容容虛空”，“容容”是和同之義。我們能融入叫做“容”，跟大家能夠相和、相同，所謂沒有標新立異。“容容虛空”，指圣眾之心和同于虛空。虛空沒有邊際，自心也沒有邊際；虛空無一物，自心也無一物。虛空是空無，可是森羅萬象十方剎土依空而生。虛空建立萬物，所以自心也建立萬物。“無一物”就不落有邊，“容萬物”就不落空邊，所以不落兩邊。無一物而能容萬物，無一物是空，容萬物是有；雙照空有，空也照了，有也照了；容萬物而無一物，就空有俱泯（空有都沒有了），從容中道，自然合乎中道，所以“適得其中”。“適”就是適合，“得”者是契會，無所得就是契會于中道。像《金剛經》說：“應無所住，而生其心。”生心即無住，無住即生心，這就是中道。“中表相應”，“中”是內心，“表”是表現于外的。菩薩心契中道，得于中而形于外，故表里一如，自然相應，沒有安排造作，所以就“自然嚴整”。“嚴整”，嚴肅整齊，指圣眾之威儀，“檢斂端直”，自然莊嚴整齊。“檢”是檢束，不要分散；“斂”是收斂，就是“耳目口鼻皆當自端”的意思。收視攝聽，外絕諸緣，不追逐所看之物，收；聽內自己，反聞自性，這都是收斂之意。“端”是端正，“直”是不曲，正直之意。所以“檢斂端直”，收視攝聽，心不外緣。外指身儀之端莊，內指心意之正直，就是身心俱端。這樣就“身心潔凈”，心不去追逐外頭的塵緣，所以身也清凈，心也清凈，耳目口鼻身心都端。于是“無有愛貪”，也就沒有所愛與貪求了。

　　“志愿安定，無增缺減”。“安”就是決定、堅定，無有動搖變易的意思。彼土的圣眾所發的誓愿，自然堅定，沒有忽增、忽減，忽過、忽缺等等這些事。如經云“縱使身在諸苦中，如是愿心永不退”，正是“志愿安定，無增缺減”之范例。

　　“求道和正，不誤傾邪”。“和”字很重要，自然中節。極樂圣眾和平中正，以求無上之道，故不為傾邪所誤。“傾”是歪，“邪”就是邪惡與邪外。現在種種邪惡很多，一不小心，很多修行人上當，就為傾邪所誤了。極樂世界圣眾不為傾邪所誤，端在“隨經約令，不敢蹉跌，若于繩墨”。按著經書的約束和教令，所以要尊重經教，皈依三寶（皈依就是皈命），要皈依法。所以密宗，違反了佛說的話就要入地獄。這一條戒就不得了，隨便就學密，入地獄有份，你老破戒。現在還有很多人就想別出心裁，標新立異。弘法也很有功，但是出了許多不符合于佛的原意，自己杜撰的一些說法，這就有謗法的過失，不知不覺有好多地方變得功不抵過。“約”是約束。“令”是命令、教令。“不敢蹉跌”，不敢稍有損失，稍有違反，稍有疏忽，摔跤了。“繩墨”，指木匠做工拿的墨線，繩子帶上了墨，一彈，木頭上就有一條線，匠人就按這條線來鋸，不敢有毫厘之差。極樂圣眾遵行經中教言，若匠人之于繩墨。依線施工，不敢稍有違失，故可免于蹉跌，不為傾邪所誤。本經〈勤修堅持品〉曰“隨順我教，當孝于佛”，“無得為妄，增減經法”，于此同旨。蓋“離經一字，便同魔說”。世之行人，唯當以圣言量為依止。

　　“咸為道慕，曠無他念，無有憂思”。第一句，心所慕求者都是至道。第二句，曠者空曠。其心空廣沒有妄念。第三句，信心堅定，因為有了正信，愿力很堅固。又智慧明了，于世間的一切事情沒有憂慮，對于法也無疑，所以才能夠做得到“無有憂思”。從凈土宗來說，“曠無他念”，就是萬緣要放下。“咸為道慕”，慕道就是一念單提。“無有憂思”，當念就是。一聲佛號，萬慮齊消。靈光獨耀，迥脫根塵。罄然獨存，何喜何憂。故云“無有憂思”。

　　自然無為，虛空無立，淡安無欲。作得善愿，盡心求索。含哀慈愍，禮義都合。苞羅表里，過度解脫。

　　“自然”二字，亦貫全段。乃因“適得其中”而自然如是。已經恰好的從容在中道，所以他“自然無為”。不因造作而達到的，自然安住于無為法中，這才是真的無為。如果是由于造作，造就是為，那就是有為。“虛空”，指心如太空，開廣沒有邊際，離垢無染，空中是不受一塵，空啊；“無立”，就是禪宗說一法不立。一天來個禪宗臨濟寺的人，到最后說，求求你給我說兩句吧。我說：“我此門中，實無一法與人。”那就是禪宗的話，一法不立。若立了一法就是害人了。所以“虛空不立”，如太虛空，一法不立。“淡安無欲”，“淡”是淡泊。所以諸葛亮教子就是淡泊寧靜。“安”就是寧靜。所以“淡安”就是淡泊寧靜，水流平滿之貌。指水波相繼，相似相續，此喻心離斷常。平滿喻平等圓滿。“無欲”，欲者，《大乘義章》曰：“染愛塵境，名之為欲。”又曰：“于緣欲受，稱欲。”又《俱舍論》云：“欲，謂希求所作事業。”根據以上諸說，就是本經中“舍諸愛著”與“亦無希求、不希求想”等，都是“無欲”也。此上三句，顯“實際理體，不受一塵”。但萬行門中，“不舍一法”，故續云“作得善愿，盡心求索”。有了善愿，盡心去求索，要實現這個愿，像法藏比丘，要實現超勝一切佛國這個愿，先五劫是結得善愿，后來的修持就是盡心求索，去實現這個愿。極樂國土大菩薩也都是如此，“作得善愿，盡心求索”。前面已說到，淡安無欲，沒有希求、不希求之想了。這又有大愿，又盡心求索，正與本經的〈德遵普賢品〉一樣。〈德遵普賢品〉說：釋迦牟尼佛會中來的這些大菩薩，都“入空、無相、無愿法門。”又都“咸共遵修普賢大士之德，具足無量行愿”。我們初入佛法要想深入，就要善于去發現這些矛盾，再去解決這些矛盾就深入了。第一步往往發現不了，第二步是發現之后解決不了，這就是我們用功的過程。這個你看著是矛盾，實際正好是事理無礙，空、無相、無愿這是理，而無量行愿是事。所以終日度生是事，終日無度是理；終日度生、終日無度，事理無礙。所以大乘法門，必須是事理無礙，不是偏于某一邊。事度的菩薩，他們偏于事一邊，阿羅漢偏于空一邊，這都是圣賢，但都有所偏，不是圓。圓，首先要事理無礙，再進而到事事無礙。

　　“含哀慈愍”，“含哀”是大悲心，心中很哀念眾生；“慈愍”是憐愍眾生。以大慈悲故，雖明知實無眾生可度，而度生之行愿無有窮盡，故“心常諦住度世之道”，“欲拯群萌，惠以真實之利”。“禮義都合”，所發之愿，自然契理契機，照真達俗。契理照真，故其大愿，實相為體，究竟了義，力用無量。契機達俗，故善契機宜。所以合乎禮、合乎義，方能弘揚教義，普利眾生。“苞羅表里”。“苞”是包含，“羅”是攝取，“表”是事相，“里”是理體。所以這些大士，事理雙圓，真諦和俗諦并照，眾妙齊收，萬類普攝。上智下愚，悉得度脫。世出世間，融通無礙。“過度解脫”，“過度”者，這是《吳譯》的題目，稱為《過度人道經》，“過度”表示自己出生死，也令眾生出生死。“解脫”者，解惑業之縛，脫三業之苦。《唯識述記》曰：“解謂離縛，脫謂自在。”又曰：“言解脫者，體即圓寂。由煩惱障縛諸有情，恒處生死。證圓寂已，能離彼縛，立解脫名。”蓋謂圣眾大愿，能令自出生死，并攝一切有情，出離生死，永得解脫，合乎事、合乎理，讓自己和一切眾生都能得到解脫，故云“過度解脫”。

　　自然保守，真真潔白，志愿無上，凈定安樂。一旦開達明徹，自然中自然相，自然之有根本，自然光色參回，轉變最勝。郁單成七寶，橫攬成萬物。光精明俱出，善好殊無比。著于無上下，洞達無邊際。

　　這一段就是很多人讀經不懂的地方。“自然保守”，即宗門所稱之保任。禪凈本來不二，所以“自然”就是保任的任字，“保守”就是那個保字。任者任運，要行便行，要坐便坐，沒有那些這樣、那樣的考慮，更沒有裝模作樣。“保”是念念不異。前念跟后念安住于實際的法身實相之中，叫做“保”。自然就是任運之義，故任運保守正是禪宗的保任。一般來說保任是悟后的事，這個地方怎么一上來就把這個解釋為保任呢？“一旦開達明徹”，才是大悟。要知“悟”有種種層次，在以上這些境界，這些大士何嘗不是悟。所謂宋朝的大慧大悟十八次，小悟不計其數。六祖，第一次聽《金剛經》已經有所悟，就超過神秀了。你看看一個文盲馬上超過神秀，這是為什么？就是他比神秀多一點悟，但是還不徹底，所以再次才證悟。高峰，中峰國師的師父，第一次大悟之后，第二次又多少年之后才悟。所以現在有很多人，剛是個小悟就覺得不得了。這大慧法師是大悟十八次、小悟無數次，這才是精進。所以保任擱在大悟之前沒有矛盾，因為以前說的已經是甚為深玄的境界了。

　　“真真潔白”，“真”者就是一真法界，真如本性，妙明真心，與本經的“真實之際”中之真，是一個字。今云“真真”者，表明不是對妄而說的真，而是絕待的真。乃真中之真。“潔”就是無垢，“白”就是無染，沒有垢污，沒有染。好好一件白衣服一染，再也洗不掉了。所以六祖說：“何期自性本自清凈。”就是潔白。百丈禪師的話：“心性無染，本自圓成。”心性沒有染，本來就清凈、又無染，那就是“真真潔白”。所保任者，正是此無染本凈的絕待真心。但是明心見性這個“見”的程度和水平，還大大有差別，當信佛經語深。佛經是無盡藏，境界很深，禪宗亦復如是。所以悟了的人和悟了的人相見也有高下，有很多問答是非常玄妙、非常殊勝，就在這兒。

　　“志愿無上”，所發的志愿是無上。“無上”，《往生論注》說：“無上者，此道窮理盡性，更無過者。”在理體、在自性窮盡，沒有再過于這個的，稱為“無上”。總之禪宗說，不墮在法身數中。一般以法身為極則，到了法身出生報化。禪宗不落在法身數里頭，一般以毗盧遮那為法身。唐朝的國師跟皇帝說：“陛下，你應當在毗盧遮那佛的頭頂上行走。”超過法身，這叫做法身向上事。又如宗門《寶鏡三昧》曰：“潛行密用，如愚如魯，但能相續，名主中主。”此正是不墮法身數中。毗盧頂上行走，禪宗極則法身向上事，在凈宗是寂光上上品。是以此為志愿的，故云“無上”。“凈定安樂”，“凈”是清凈，“定”是不動。“凈定”，其心清凈，寂然不動。“安樂”者，安然自在，任運常樂。而這個樂，是超過一切無法形容的。

本文鏈接：http://www.www9997dd.com/post/247.html

轉載聲明：本站發布文章及版權歸原作者所有，轉載本站文章請注明文章來源！