黃念祖居士《無(wú)量壽經(jīng)講座》53集

　　㈣正業(yè)，以無(wú)漏智，都是無(wú)漏，所以到了“正”字就不是有漏。漏就是見(jiàn)惑、思惑。在見(jiàn)惑、思惑之中就是有漏，離開(kāi)見(jiàn)惑、思惑就是無(wú)漏。思惑就是貪、嗔、癡、慢。見(jiàn)惑十種：身見(jiàn)、邊見(jiàn)、邪見(jiàn)、見(jiàn)取、戒取、貪、嗔、癡、慢、疑。這都稱為惑，也就稱為漏，無(wú)漏的智慧就離開(kāi)這些。㈤正命，“以無(wú)漏智通除三業(yè)中五種邪命”。為了維持生命，有五種是邪命：⑴你要在人間現(xiàn)出種種奇特之相來(lái)求利養(yǎng)。所以現(xiàn)在有人說(shuō)我要得神通，得了神通我來(lái)弘法。這都是不對(duì)的。⑵自說(shuō)功德求利養(yǎng)。自己說(shuō)我有什么功德、功能。⑶學(xué)占卜。像算卦、看風(fēng)水、無(wú)所不能，這都是違反佛法的。也就是大家水平還是低，如果水平高一點(diǎn)，上當(dāng)?shù)娜艘簿蜕僖稽c(diǎn)，大家不明白。醫(yī)卜星相，比丘是守戒的。⑷高聲。故現(xiàn)威勢(shì)，來(lái)要求人家進(jìn)供來(lái)求利養(yǎng)。⑸說(shuō)所得的利。在臺(tái)灣時(shí)就說(shuō)我在美國(guó)多少人供養(yǎng)我什么……；到了美國(guó)就說(shuō)我在臺(tái)灣多少人供養(yǎng)我什么……，號(hào)召大家來(lái)供養(yǎng)。這都是所謂邪命。所以正行八圣道沒(méi)有這些。㈥正精進(jìn)，以無(wú)漏智來(lái)勤行精進(jìn)，趨涅槃。㈦正念，以無(wú)漏智于應(yīng)念正道法及助道法，心不動(dòng)失。㈧正定。以無(wú)漏智相應(yīng)，正住于理（理是本體，正住在本體），決定不移。正是什么？因?yàn)椴黄⒉恍埃越凶稣荒軌蜻_(dá)到涅槃，所以稱為道。

　　《華嚴(yán)離世間品》說(shuō)：八正道都是菩薩道，不過(guò)小乘也修這個(gè)法。他說(shuō)，正見(jiàn)就離開(kāi)一切邪見(jiàn)。正思惟就舍一切分別心，隨順一切智，乃至到正定，就是善入菩薩不思議解脫門(mén)。七覺(jué)支、八正道等卅七道品，雖屬小乘法，但很深玄不限于小乘，所以跟大乘是相通的。如《智度論》云：“三十七品無(wú)所不攝，即無(wú)量道品，亦在其中。”《凈名》云：“道品是法身因。”又《涅槃》云：“若人能觀八正道，即見(jiàn)佛性，名得醍醐。”所以《彌陀疏鈔》說(shuō)：“道品是一，觀智大小，固無(wú)定也。”就說(shuō)道品是一，但是觀的智慧有大有小，因此這個(gè)也就不定了。

　　“修行五眼”。佛有五眼：肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼，菩薩志求佛德。佛德無(wú)量，故略舉五眼，以概其余。此之五眼，“照真達(dá)俗”。能夠見(jiàn)到真空，及如來(lái)藏中不空實(shí)性，所以是“照真”。復(fù)能見(jiàn)無(wú)數(shù)世界之色，于彼中眾生根性及死此生彼之事，所以叫“達(dá)俗”。因?yàn)槟軌蛘照妫宰杂X(jué)能夠圓滿，達(dá)到究竟；以達(dá)俗故，就能夠知道世間種種的根機(jī)、種種的病，來(lái)隨機(jī)設(shè)教，度生無(wú)量。今此凈土一法，正是照真達(dá)俗之極至。所以《無(wú)量壽經(jīng)》的好處，就是“照真達(dá)俗”這四個(gè)字，不但照真，而且達(dá)俗。“照真”顯真諦，“達(dá)俗”明俗諦，肉眼能夠達(dá)俗，天眼也是達(dá)俗；雙舉是中諦。三諦圓融，不可思議。因?yàn)椤罢照妗保浴叭鐚?shí)”，都是真實(shí)——真實(shí)之際，真實(shí)之慧。你“達(dá)俗”，才能普度，普惠真實(shí)之利，萬(wàn)類齊收，究竟度脫。“照真達(dá)俗”就是凈土宗最主要的內(nèi)容。

　　一、肉眼，就是人間肉身長(zhǎng)的眼。能見(jiàn)現(xiàn)前一切色相，這“肉眼簡(jiǎn)擇”。

　　二、天眼，是天道所得的眼。《大智度論》說(shuō)：“天眼所見(jiàn)，自地及下地六道中眾生諸物，若近若遠(yuǎn)，若粗若細(xì)諸色，莫不能照。”天眼能看到自地，就是他天界與下地，屬于他下地的眼睛都能看得見(jiàn)，種種人和東西，是近是遠(yuǎn)，是粗是細(xì)，種種色相。不一定是顏色，這個(gè)色就是形象，都能夠明了、照見(jiàn)。又《凈影疏》說(shuō)：“一切禪定，名為天住。依禪得眼，故名天眼。能見(jiàn)眾生死此生彼。”這個(gè)禪定是，一禪天、二禪天、三禪天、四禪天。所以進(jìn)入到某禪，就達(dá)到某天的境界。禪定就名為天住。天就有天眼，依禪定得到眼，這就叫做天眼了。能夠看見(jiàn)眾生從哪兒生至哪兒死，從此世界到彼世界，從人變成狗，又變成老鼠，這些都知道。天眼實(shí)具以上兩義：一者從報(bào)得，一者從修得。《凈影》所云，是指修得者。生到色界諸天自然生得這個(gè)天眼，屬于報(bào)得。就像大家現(xiàn)在說(shuō)天上有七公主，她一生下來(lái)就有天眼，何曾修？這屬于報(bào)得。也有很多人一生下來(lái)，就帶一些神通的；有的人不但能看見(jiàn)，而且眼睛放光，夜里可以看書(shū)；有的神通能知道很多事情，這都屬于報(bào)得，前世帶來(lái)的，不是修成的。所以天眼就通達(dá)。又“通達(dá)”者，《智度論》曰：“肉眼見(jiàn)近不見(jiàn)遠(yuǎn)，見(jiàn)前不見(jiàn)后，見(jiàn)外不見(jiàn)內(nèi)，見(jiàn)晝不見(jiàn)夜，見(jiàn)上不見(jiàn)下。以此礙故求天眼。得是天眼遠(yuǎn)近皆見(jiàn)，前后、內(nèi)外、上下悉皆無(wú)礙。”肉眼就是看見(jiàn)近，看不到遠(yuǎn)；看見(jiàn)前，看不見(jiàn)后；看見(jiàn)外，外頭看得見(jiàn)，里頭心肺怎么樣？這個(gè)不知道。白天能看，夜里沒(méi)有光就不能見(jiàn)；天上能看，地底下什么樣看不見(jiàn)。所以要求天眼，天眼就是遠(yuǎn)近、前后、上下、內(nèi)外都能看，沒(méi)有障礙。所以叫做“通達(dá)”。但是在咱們穢土得到天眼通，眼睛所看超不過(guò)三千大千世界。阿羅漢也是如此。極樂(lè)世界菩薩的天眼，見(jiàn)十方恒沙世界及眾生的生此死彼、死此生彼，都能看得清清楚楚。

　　三、法眼。今經(jīng)說(shuō)“法眼清凈”，如《三藏法數(shù)》說(shuō)：“法眼者，菩薩為度眾生，以清凈法眼，遍觀一切諸法，能知能行。謂因行是法，得證是道。亦知一切眾生種種方便門(mén)，令修令證也。”這八萬(wàn)四千種法，一切法我都要知道，而且我還要能行，知道該怎么做。又要知道修哪一種法，能夠證哪種道。亦知一切眾生種種的方便門(mén)，怎么才能夠讓他學(xué)會(huì)修這個(gè)法，用什么方便讓他能夠修、能夠證，這樣的眼叫做法眼。必須得清凈，沒(méi)有染污、沒(méi)有垢染、愛(ài)著，才能遍知這一切。所以菩薩對(duì)一切法能知、能行，能知道種種所行之法與所證之道，還知道種種方便的辦法，來(lái)普度眾生，這個(gè)叫做“清凈法眼”。

　　四、慧眼。望西曰：“緣真諦智，能照空（真空）理，故名慧眼。”“見(jiàn)真”，凈影說(shuō)：能夠見(jiàn)到真空，所以叫做見(jiàn)真。《大智度論》說(shuō)：“慧眼能見(jiàn)破相空理及見(jiàn)真空。”破相空理，把相破了顯出空來(lái)了，這個(gè)空理他能見(jiàn)。所以這個(gè)見(jiàn)，就不一定是用眼睛看見(jiàn)那個(gè)見(jiàn)；以心眼見(jiàn)，也是見(jiàn)。“及見(jiàn)真空”，它不是一個(gè)有形象的事情，實(shí)際是“了了見(jiàn)無(wú)所見(jiàn)，無(wú)所見(jiàn)了了見(jiàn)”。所以見(jiàn)空是這樣子，你真正清清楚楚的看見(jiàn)了，可是沒(méi)見(jiàn)到什么；你沒(méi)見(jiàn)到什么，真的清清楚楚地看見(jiàn)了，這個(gè)“見(jiàn)”字要這么體會(huì)。又說(shuō)：“為實(shí)相故，求慧眼。得慧眼，不見(jiàn)眾生，盡滅一異相。舍離諸著，不受一切法，智慧自內(nèi)滅，是名慧眼。”為了實(shí)相，你就要求慧眼。得了慧眼，就是平等法，就不見(jiàn)眾生有生有滅、有一有異，離開(kāi)了一切執(zhí)著，你就不受一切法。這樣一切都無(wú)所謂分別，你也就無(wú)所謂簡(jiǎn)擇，也就不受一切法。底下一句很重要：“智慧自內(nèi)滅，是名慧眼。”所以佛法之殊勝，隨時(shí)都能流露出來(lái)。什么叫慧眼？能見(jiàn)真空，不見(jiàn)一切眾生，不受一切法，而且智慧本身自內(nèi)就滅。

　　又《思益經(jīng)》問(wèn)：“慧眼為見(jiàn)何法？答言：若有所見(jiàn)，不名慧眼。慧眼，不見(jiàn)有為法，不見(jiàn)無(wú)為法。所以者何，有為法皆虛妄分別。無(wú)虛妄分別，是名慧眼。無(wú)為法空無(wú)所有，過(guò)諸眼道。是故慧眼，亦不見(jiàn)無(wú)為法。”問(wèn)：慧眼能見(jiàn)什么法呀？答言：“若有所見(jiàn)，不名慧眼”。你要能見(jiàn)到一個(gè)什么東西，那不叫做慧眼了。“慧眼，不見(jiàn)有為法，不見(jiàn)無(wú)為法”。為什么是這樣？因?yàn)橛袨榉ǘ际翘撏謩e，我不見(jiàn)這個(gè)虛妄，我離開(kāi)虛妄。“無(wú)虛妄分別，是名慧眼”。所以不見(jiàn)有為法，無(wú)虛妄分別，才名慧眼。“無(wú)為法空無(wú)所有”，既然無(wú)為，就無(wú)所有、就空，“過(guò)諸眼道”，不是眼睛所能及的了。所以慧眼亦不見(jiàn)無(wú)為法。這兩段關(guān)于慧眼的解釋很殊勝。所以黃檗《傳心法要》，那是一部成佛的書(shū)。到了最后他就說(shuō)：“無(wú)分別智，如金剛王寶劍。”人就問(wèn)黃檗：“爭(zhēng)奈有金剛王寶劍在？”所以這一問(wèn)問(wèn)的很厲害，你不是還有個(gè)金剛王寶劍呢？黃檗答：“劍自斷劍，智自害智。”這個(gè)劍，自己斷自己；這個(gè)智慧，自己消滅自己；就是這的“智慧自內(nèi)滅”。要知道“佛經(jīng)語(yǔ)深”！所謂這些道理，要很深的體會(huì)。所以“一句合頭語(yǔ)，萬(wàn)劫系驢橛”。你和這句話對(duì)頭了，就依此來(lái)執(zhí)去做，那這句話就是萬(wàn)劫系驢的橛子。所以不見(jiàn)一法當(dāng)情，也是一法不立。那么你念佛，這不是有了一法了？念佛妙就妙在這兒，念即無(wú)念。你真誠(chéng)懇了之后，念本身就無(wú)念了。所以一上來(lái)，還是有心在那兒念，慢慢的就會(huì)自然而然的，有時(shí)就會(huì)出現(xiàn)暗合道妙的情況，常能暗合道妙決定往生。再高明一點(diǎn)，你常暗合道妙，也就可能明合道妙了，明合道妙就是“帶角虎”了，現(xiàn)世為人師，當(dāng)來(lái)作佛祖。比方說(shuō)“智慧自內(nèi)滅”，“金剛王寶劍”，“劍自斷劍，智自害智”，一般人怎么下手？連理解都不容易。但是叫念佛他會(huì)，所以阿彌陀佛大恩大德就在這兒。而實(shí)際都是一個(gè)道理。阿彌陀佛這個(gè)法，就是有特殊的方便，這是極深、極玄奧的道理，使愚夫愚婦能夠奉行，也能夠暗合。所以“無(wú)住生心”要到地上的菩薩才能做得到，地前的三賢，無(wú)住的時(shí)候不能生心，生心的時(shí)候不能無(wú)住。凡夫怎么無(wú)住生心？那無(wú)住生心是極妙的，或者說(shuō)有，六祖聽(tīng)兩次就超過(guò)神秀，第一次超過(guò)神秀，第二次就是天人師得衣缽。好是好你怎么辦？可是念佛的人，萬(wàn)緣放下就是無(wú)所住，一念單提就是生其心。真正要做到萬(wàn)緣放下一念單提，就是無(wú)住生心，就暗合道妙了。所以巧入，潛通佛智，暗合道妙，巧入無(wú)生。一般的修持是正合，明合道妙，正入無(wú)生，那難吶！所以這就是方便，能夠普度一切。以上廣引經(jīng)論以釋“慧眼見(jiàn)真”之旨，內(nèi)中以《思益經(jīng)》與《大論》之說(shuō)最為精妙。蓋了了見(jiàn)，無(wú)所見(jiàn)，不見(jiàn)有為，不見(jiàn)無(wú)為，方名真見(jiàn)。若有所見(jiàn)就不叫慧眼了。所以“智慧自內(nèi)滅”，也正是《心經(jīng)》的“無(wú)智亦無(wú)得”。它自內(nèi)就滅了，還有什么叫做智？所以講轉(zhuǎn)八識(shí)成四智是法相，到了深的般若，無(wú)智了，也沒(méi)有得了，這就得阿耨多羅三藐三菩提。

　　五、佛眼。如來(lái)之眼，名為佛眼，即照了諸法實(shí)相之眼。“佛眼具足”，一切眼的功能佛眼都有，稱為“具足”。⑴朝鮮憬興說(shuō)：“一切種智為體（佛有一切種智），無(wú)法不照，故云具足。”⑵中國(guó)《法華文句》說(shuō)：“佛眼圓通，本勝兼劣。四眼入佛眼，皆名佛眼。”“本勝”，佛眼之本，是無(wú)上殊勝。但亦兼具劣者，劣就指其余四眼。當(dāng)然，其余四種比佛眼就是劣了，劣它也兼?zhèn)洌难鄱既肓朔鹧郏@都叫做佛眼了。所以圓人就是法法都圓，小、始、終、頓全成了圓法，無(wú)法不圓。到了這兒，一切都成了佛眼了。至于本勝，就是能夠見(jiàn)佛性。所以誰(shuí)也沒(méi)有說(shuō)過(guò)這個(gè)話，一切眾生皆具如來(lái)智慧德相。印度那些大德遍參，沒(méi)有人說(shuō)過(guò)這個(gè)話，一切宗教界也沒(méi)有說(shuō)過(guò)。佛性，只有佛提出來(lái)，別的宗教提不出來(lái)。兼劣者，兼具其余四眼之用，故能照真俗二諦一切法也。本勝兼劣，是指佛眼能夠照真達(dá)俗。也有人說(shuō)佛就不是肉身了，怎么會(huì)有肉眼呢？《大智度論》說(shuō)：“慧眼、法眼、佛眼雖勝，非見(jiàn)眾生法（但不是見(jiàn)眾生的法）。欲見(jiàn)眾生，唯以肉眼。”總而要化度眾生，就現(xiàn)出了有相的佛，所以也兼肉眼。這就是五眼。

　　“覺(jué)了法性”。《凈影疏》曰：“佛眼能見(jiàn)真實(shí)如來(lái)藏中，不空實(shí)性，名了法性。”憬興云：“能與佛一切種智相應(yīng)，覺(jué)了中道第一義，故云覺(jué)了法性。”能跟佛的一切種智相應(yīng)，能夠覺(jué)、能夠了，中道第一義諦。中假空，中道，即空即假，第一義諦，勝義諦，所以這個(gè)叫做“覺(jué)了法性”。又云：“亦見(jiàn)佛性，故云覺(jué)法性。”故知佛眼能覺(jué)了法性，即《法華文句》所謂之本勝，非余眼所能及也，是顯佛眼之徹。至于具足者，顯佛眼之圓，具足一切眼之用也。

　　底下設(shè)了一問(wèn)，別的經(jīng)里，慧眼跟法眼的次序，像《金剛經(jīng)》，還有一兩種別的經(jīng)，跟本經(jīng)不一樣。本經(jīng)慧眼第四，法眼第三。跟本經(jīng)一樣的也有，所以有兩種類型。⑴法眼、天眼與肉眼所見(jiàn)的都是俗諦。法眼也見(jiàn)眾生，應(yīng)該修什么法等等，沒(méi)有離開(kāi)眾生的心念，怎么跟它相合。慧眼始見(jiàn)真諦，見(jiàn)了佛性，見(jiàn)了真空，真就比俗好，所以本經(jīng)法眼第三，慧眼第四。⑵若論起修之次第，就是你先須要了達(dá)真空，然后方能導(dǎo)俗，才能度眾生。所以有的經(jīng)像《金剛經(jīng)》，就把慧眼居于前面，就是因?yàn)橐纫?jiàn)了真空，才能夠度生，因此慧眼在前，法眼在后。如《華嚴(yán)演義鈔》說(shuō)：“為道養(yǎng)生，先修肉眼（要利眾生，先修肉眼）。肉眼見(jiàn)粗，不能見(jiàn)細(xì)等，次修天眼。天眼見(jiàn)（種種形）色，未見(jiàn)真境，故修慧眼。慧眼見(jiàn)理，未能見(jiàn)事，故修法眼。法眼未圓（法眼還沒(méi)有圓滿），故修佛眼。”所以這種說(shuō)法跟前說(shuō)是不一致的。慧眼在前，就是先要見(jiàn)真，然后才能度生。他認(rèn)為達(dá)真方能導(dǎo)俗，這就是另外經(jīng)典的次序。至于本經(jīng)就以為真諦超勝于俗諦，所以慧眼作為第四。這個(gè)地方?jīng)]有什么要決定必須哪一個(gè)好，用不著。

　　本段經(jīng)文，從“諸佛密藏，究竟明了……覺(jué)了法性”，這一段的意思很深刻。首在我們必須要明了佛的密藏，就好像“探水得源”，研究一個(gè)問(wèn)題，找到它的源流、根本。“尋枝得本”，得到了根本，就不愁枝末，枝末是必然會(huì)得到的。古云：“得其一，萬(wàn)事畢，得其本就不愁末。”所謂若能了了常知佛之本體，明白佛的密藏，自然就能調(diào)伏諸根，如手握金剛王寶劍（黃檗的話），來(lái)者俱斬，佛來(lái)斬佛，魔來(lái)斬魔，自己也不存，劍自斷劍。就善于調(diào)伏，我們身心就和順，“深入正慧”。身心俱調(diào)，正慧明了，所以煩惱的余習(xí)不斷而斷。而且是志愿無(wú)上，隨順如來(lái)，依佛之教，行佛所行，故以七覺(jué)圣道，成為自己的履踐。佛的五眼，也就成為自己所修習(xí)的內(nèi)容。我們都要“照真達(dá)俗”，要明白真，還要了達(dá)俗。所以自覺(jué)覺(jué)他，從容中道，精進(jìn)不已，也就可以明了本具的佛眼，徹底知道佛性，一切眾生皆具如來(lái)智慧德相。從明了諸佛密藏出發(fā)到最后覺(jué)了法性，究竟證入如來(lái)密藏。所以一切妙德，無(wú)不從佛的大智慧海流出；一一妙德，無(wú)不又流回到大智慧海的。

　　辯才總持，自在無(wú)礙。善解世間無(wú)邊方便。所言誠(chéng)諦，深入義味。度諸有情，演說(shuō)正法。無(wú)相無(wú)為，無(wú)縛無(wú)脫。無(wú)諸分別，遠(yuǎn)離顛倒。于所受用，皆無(wú)攝取。遍游佛剎，無(wú)愛(ài)無(wú)厭。亦無(wú)希求不希求想。亦無(wú)彼我違怨之想。何以故？彼諸菩薩，于一切眾生，有大慈悲利益心故。舍離一切執(zhí)著，成就無(wú)量功德。以無(wú)礙慧，解法如如。善知集滅音聲方便。不欣世語(yǔ)，樂(lè)在正論。

　　“辯才”就是說(shuō)法之才，所謂智慧辯才。因?yàn)檎f(shuō)法很難，總是我們?nèi)フf(shuō)就很容易有所偏離。從“辯才總持”至“遠(yuǎn)離顛倒”，這一大段是說(shuō)極樂(lè)世界菩薩的慧辯功德。“辯才總持”是《宋譯》，在《魏譯》里稱為“具諸辯才”，所以“辯才總持”可以做兩種解釋：⑴“總持”就是“具諸”之義，表彼土大士具足種種辯才。⑵總持即是陀羅尼，總持一切，就說(shuō)極樂(lè)菩薩得了辯才陀羅尼。得了陀羅尼永遠(yuǎn)不會(huì)退失。“自在無(wú)礙”，所以菩薩的辯才是一切無(wú)礙。辯才無(wú)礙就是四無(wú)礙。《涅槃經(jīng)》說(shuō)：“菩薩能如是得四無(wú)礙：法無(wú)礙、義無(wú)礙、辭無(wú)礙、樂(lè)說(shuō)無(wú)礙。”“法無(wú)礙”，對(duì)于一切法無(wú)有礙，沒(méi)有一個(gè)地方有抵觸，我說(shuō)不了了。“義無(wú)礙”，義理上無(wú)有礙。“辭無(wú)礙”，指言說(shuō)。言語(yǔ)難以表達(dá)之境，辭無(wú)礙之人，可用譬喻等等來(lái)做方便說(shuō)明。“樂(lè)說(shuō)無(wú)礙”，沒(méi)有說(shuō)我疲倦了，我不高興說(shuō)了，無(wú)有疲倦，善為言說(shuō)。這叫四無(wú)礙。極樂(lè)大士具足如是種種無(wú)礙妙辯，無(wú)有障礙，故云“辯才總持，自在無(wú)礙”。

　　“善解世間無(wú)邊方便”。上面我們說(shuō)了知道真、達(dá)本，這一切一切是根本智。所以根本智易會(huì)，差別智難明，從根本智就要入差別智。所以善解世間無(wú)邊方便，這個(gè)是差別智，也可以說(shuō)是權(quán)智。要善于知道一切眾生的根性，和他所喜歡的東西，隨他的根器、隨他之所宜，很善巧的跟他說(shuō)法，這樣才能契他的機(jī)。隨其無(wú)量無(wú)邊的方便，善為說(shuō)法。“所言誠(chéng)諦”，所說(shuō)的話非常誠(chéng)懇，非常真實(shí)，“諦”是真實(shí)。因?yàn)槊髁烁局牵云趿藢?shí)相的理，有真實(shí)的智慧。現(xiàn)在又有差別智，知道他的機(jī)，可以隨他機(jī)而說(shuō)，所以聽(tīng)的人就覺(jué)得“深入義味”。他又知道意思，又有趣味。有意思就是你有內(nèi)容；覺(jué)得有趣味，就對(duì)他的機(jī)。說(shuō)的都是些低級(jí)、庸俗，他很有趣味，這不叫說(shuō)法，叫做綺語(yǔ)。你說(shuō)的又契理、又契機(jī)，又有趣味，又有內(nèi)容，隨其機(jī)宜，普令聞?wù)呷胗诹x理，深得法味，皆得度脫，這就是“所言誠(chéng)諦，深入義味”。所以這樣就能夠“度諸有情”，聞法得益。“演說(shuō)正法”，因?yàn)槠趵恚f(shuō)的法都是正法。“正法”，就是真正的道法。《勝曼寶窟》曰：“佛能以正法授與眾生。”如是正法，“無(wú)相無(wú)為，無(wú)縛無(wú)脫，無(wú)諸分別，遠(yuǎn)離顛倒”。所以現(xiàn)在有人還拿練功的心來(lái)學(xué)佛，希望很快成就，都是有相有為，那不是佛法。“無(wú)相”，凈影說(shuō)：“諸法悉空，名為無(wú)相。”“無(wú)相與空”和“眼跟目”，雖字不一，意思一樣。因?yàn)橹T法是空，所以叫做無(wú)相。又《涅槃經(jīng)》說(shuō)：“涅槃名為無(wú)相。以何因緣，名為無(wú)相？善男子：無(wú)十相故。何等為十：所謂色相、聲相、香相、味相、觸相、生、住、壞相、男相、女相。是名十相。無(wú)如是相，故名無(wú)相。”密教于有相無(wú)相有淺略與深秘之二釋：⑴其淺略者：謂凡夫所見(jiàn)色心之諸法，事相顯了，心前現(xiàn)行，易知易見(jiàn)，謂之有相。諸法之體性，無(wú)色無(wú)形，不存一相，謂之無(wú)相。⑵其深秘者：謂有相者，一切之法，各各之相，分明而住。無(wú)相者，一相之中，具一切之相，而一相不留。具一切之相而無(wú)一相，故云無(wú)相。非是無(wú)色無(wú)形也。“無(wú)為”，沒(méi)有因緣造作，所以叫無(wú)為。不是靠一些條件，一些有計(jì)劃的安排、造作，稱為“無(wú)為”。無(wú)為也通于無(wú)作（第十七品解釋過(guò)）。

　　“無(wú)縛無(wú)脫”，沒(méi)有誰(shuí)捆住你，也無(wú)所謂得解脫。所以禪宗有一公案，有人請(qǐng)教祖師說(shuō)：“我業(yè)障很深，希望得到解脫。”祖師說(shuō)：“誰(shuí)捆你了？”聽(tīng)話的人當(dāng)下就悟了。“無(wú)縛無(wú)脫”。世間以無(wú)明煩惱叫做縛，以斷惑顯真叫做脫。但不知道無(wú)明實(shí)性即佛性，本來(lái)是一體。法性如水，無(wú)明像冰。水就無(wú)礙，到哪兒都能適應(yīng)；冰就有礙，剛強(qiáng)難化，哪兒都不適應(yīng)。冰跟水現(xiàn)相雖殊，可本體都是氫二氧，沒(méi)有兩樣。所以無(wú)明之冰，全體就是法性的水，無(wú)明與法性沒(méi)有分別。既然冰跟水是一樣，所以就沒(méi)有什么叫做縛、什么叫做脫。

　　“無(wú)諸分別”，沒(méi)有種種分別就是不二，不二就是如。所以妄想就是分別，你再著在上頭就是執(zhí)著了，就不能證得。法界本來(lái)的實(shí)際理體，是不二的。《維摩詰經(jīng)》說(shuō)不二法門(mén)。是平等沒(méi)有差別的，所以叫做如。諸法皆如，所以稱為“如如”。《大乘義章》說(shuō)：“彼此皆如，故曰如如。如非虛妄，故復(fù)經(jīng)中亦名真如。”你也如，我也如，他也如，大家都如，所以就稱為如如。“如非虛妄”，如是實(shí)際的本體，不是虛妄，所以就稱之為真如，是真諦。這都是名相，要懂，這是表真實(shí)平等、非虛妄之法。《文殊般若經(jīng)》說(shuō)：“若信一切法悉是佛法，不生驚怖，亦不疑惑，如是忍者，速得阿耨菩提。”這是簡(jiǎn)稱，就是“阿耨多羅三藐三菩提”。如果能夠相信一切法都是佛法，《金剛經(jīng)》有這話：“一切法皆是佛法”。所謂“一切皆成佛”、“一切事究竟堅(jiān)固”，都是一脈相傳的。所以聽(tīng)了這個(gè)法，不生驚怖，不害怕也不懷疑，如是能夠堅(jiān)持的，你很快成佛。這就是文殊菩薩給大家授記了。《大寶積經(jīng)》說(shuō)：“乃至諸法本性與佛性等，是故諸法皆是佛法。”諸法的本性都跟佛性相等。就好像冰：有各種各樣的冰，但是冰的本性都跟水一樣。現(xiàn)在到了哈爾濱，那冰做成千奇百樣，有的很怕人，有的很漂亮等等，實(shí)際就是氫二氧，所以是一如。一如，然而千奇百樣。如果能夠相信一切法皆是佛法，就沒(méi)有分別了。所以我們愛(ài)憎取舍就是毛病。這樣的話，沒(méi)有分別就遠(yuǎn)離顛倒了。“遠(yuǎn)離顛倒”，如上所說(shuō)，萬(wàn)法本際，皆契實(shí)相，故無(wú)顛倒。顛倒者，如羅什大師注《凈名經(jīng)》說(shuō)：“有無(wú)見(jiàn)反于法相，名為顛倒。”蓋謂有見(jiàn)與無(wú)見(jiàn)，各有所執(zhí)，皆違諸法平等之相，故名之為顛倒。

　　從“于所受用”至“不希求想”，表極樂(lè)世界菩薩平等游于十方佛國(guó)，去供養(yǎng)聽(tīng)法，知一切皆如，沒(méi)有顛倒。對(duì)于極樂(lè)世界的受用，以及他方世界所得的受用，沒(méi)有取著。游于十方凈國(guó)，亦無(wú)愛(ài)樂(lè)。于諸十方穢土，也沒(méi)有討厭。所以一天我跟人說(shuō)，你不要把我們要求往生這個(gè)愿——欣仰極樂(lè)，厭離娑婆，這個(gè)“厭”當(dāng)作討厭講，要當(dāng)作討厭講就錯(cuò)了。所以往生之后，有很多人擐大甲胄，還要來(lái)，還要永久的來(lái)。厭離就是沒(méi)有留戀，對(duì)于娑婆世界沒(méi)有一件事情舍不得的。如果還想再貪著一點(diǎn)，色聲香味觸受，就叫留戀。留戀娑婆不能往生極樂(lè)世界。而不是對(duì)于這個(gè)地方起了一種討厭心，再也不來(lái)了，那就不對(duì)了，不是這種情執(zhí)，要平等普度。娑婆世界正是在于要平等普度。要知道我們所遇今生的這些人，不管是好是壞，都結(jié)了很深的緣，這些有緣的眾生你不度，你度誰(shuí)。

　　“亦無(wú)希求不希求想”。《金剛?cè)两?jīng)》說(shuō)：“入道多途，要不出二種：一理入。二行入。”入道有多種路，但是重要的不出兩種：一種是理入。一種是行入。一種從本體、理，來(lái)進(jìn)入道的門(mén)，一種是從實(shí)行入。行入有四，其中第三為“無(wú)所求行。世人長(zhǎng)迷，處處貪求，名之為求。智者悟真，安心無(wú)為，萬(wàn)有皆空，無(wú)所希求，是真無(wú)求，順道而行，故謂之無(wú)所求行。”“世人長(zhǎng)迷”，世人就是迷，“處處貪求”，我要求這兒、要求那兒，求名聞、求利養(yǎng)。有的人只知道我求利不好，不知道求名聞，愿意人家都知道我、恭敬我，跟求利、貪財(cái)?shù)娜耸且粯拥氖虑椤Ｋ悦劺B(yǎng)，我們要警惕！這名聞還在利養(yǎng)的上頭。所以不貪財(cái)是不錯(cuò)了，但是你還在求名聞，跟那貪財(cái)?shù)娜藳](méi)有多少分別，常于貪求，就叫做求。智者悟到了真諦，就“安心無(wú)為”。一切法皆是本來(lái)無(wú)所有，本來(lái)寂滅。何期自性，本來(lái)清凈。何期自性，能生萬(wàn)法。他在這個(gè)地方安心，那是真正的安。我們就沒(méi)有法子來(lái)形容。這種安，超過(guò)一切世間，無(wú)所為了，還“為”什么！佛的功德智慧都具足了，無(wú)所為。萬(wàn)有皆空，無(wú)所希求，是真無(wú)求，所以叫做無(wú)所求行。所以本段“無(wú)希求想”，對(duì)于一切佛剎“無(wú)愛(ài)無(wú)厭”，也沒(méi)有愛(ài)，也沒(méi)有討厭，也沒(méi)有希求想。無(wú)希求想，就是無(wú)所求行。可是還有“無(wú)不希求想”，就是對(duì)于不希求也沒(méi)有了。一法不立，才是真正的無(wú)求。又“無(wú)希求”，是無(wú)為；“無(wú)不希求”，是不住無(wú)為。所以禪宗的話：“有佛處不得住”，有佛的地方，不在那兒呆著。那么無(wú)佛處怎么辦？“無(wú)佛處疾走過(guò)”。所以禪宗就不給留一點(diǎn)點(diǎn)的叫你執(zhí)著之處。我們凈土宗，先不要求你離相，你執(zhí)著就執(zhí)著，先念起來(lái)，暗合道妙。不著有為，不住無(wú)為，方契中道。你說(shuō)我就要無(wú)為，不要有為，這就是求，就是有愛(ài)有厭，愛(ài)無(wú)為，厭有為。所以智慧是自己能夠排除自己。“不著有為”，我們?cè)谥袨椤５搅藷o(wú)為，也不住在無(wú)為上，這才契入中道，就成理入了。先不要去希求，這是行入；到了亦無(wú)希求，也無(wú)不希求，就從容中道，這就是理入。到了這些地方，就是講極樂(lè)世界菩薩的修持，那不是我們的境界。

　　游于平等，極樂(lè)菩薩有大慈悲，愿饒益一切有情，故于一切眾生，不計(jì)親疏恩怨，亦無(wú)彼我之分，更無(wú)違怨之想，人是我非。彼我就是人我。人和人之間好多意見(jiàn)，都是人我是非，都是自己是、對(duì)方非。違順，同意我的是順；反之，和我相違，甚至跟我結(jié)怨。他就沒(méi)有彼我違怨之想，視同一子，平等普度。何以故？因?yàn)椤氨酥T菩薩，于一切眾生，有大慈悲利益心故”。極樂(lè)菩薩對(duì)于一切眾生有大慈悲、要給大利益之心。

　　以下數(shù)句經(jīng)文，重明自他兩利與平等說(shuō)法之德行，因游剎度生均不離說(shuō)法。但說(shuō)法不能離自覺(jué)，故下云：“舍離一切執(zhí)著，成就無(wú)量功德，以無(wú)礙慧，解法如如。”重明自利之行圓滿。此四句以舍離執(zhí)著為首者，因此實(shí)為入道之關(guān)鍵。世尊睹明星而徹悟本心，開(kāi)口第一句便道，一切眾生皆具如來(lái)智慧德相，唯以妄想執(zhí)著不能證得。故知舍離妄想執(zhí)著，當(dāng)下便是如來(lái)智慧德相。故經(jīng)續(xù)云“成就無(wú)量功德”。“無(wú)礙慧”，指圓融通達(dá)之佛慧。《大集經(jīng)》云：“無(wú)礙智慧無(wú)有邊，善解眾生三世事。”他要“舍離一切執(zhí)著”，妄想執(zhí)著他都舍離，已經(jīng)成就了無(wú)量功德。以無(wú)礙的智慧，“解法如如”，就是彼此都如。《會(huì)疏》的話：“如如是不一不異、不空不有之義，正是中道第一義諦相也。”《凈影疏》說(shuō)：“解法如如，是其理解。……空同曰如。解知一切萬(wàn)法皆如，名解如如。”就說(shuō)明這些大士的理解。“如如”是《楞伽經(jīng)》所說(shuō)的五法之一。法性之理體，不二平等，故云如。彼此之法皆如，故云如如。是正智所契之理體。《楞伽經(jīng)》的五法，就是唯識(shí)、法相宗最寶貴的一些東西，“八識(shí)二無(wú)我，五法三自性”。五法：⑴相，一些現(xiàn)的現(xiàn)象。⑵名，名是名相。⑶分別。有的舊譯，譯成妄想。⑷正智。正智就包括無(wú)漏心的妄想，并不完全是智慧，但是里頭有無(wú)漏心。既然有時(shí)還沒(méi)有離開(kāi)妄想，但是這里也有無(wú)漏的氣氛，或者有無(wú)漏的成分，這就是正智。真正修行人，在這時(shí)就會(huì)是這個(gè)過(guò)程，不然他從妄想怎么能一下子跳到真如，到了如如。那只有禪宗，兩個(gè)開(kāi)撥，迷者眾生，悟就是佛。一下子！妄想頓然斷了，是頓然斷的。其他的方法修，是讓意根枯萎不起作用了。禪宗是嘣！折斷。所以禪乃教外別傳又是一路。因?yàn)橛辛苏牵瑥恼嵌缛纭Ｋ匀缛缇褪俏宸ㄖ械囊环āＳ帧洞蟪肆x章三》曰：“言如如者，是前正智所契之理。諸法體同，故名為如。就一如中，體備沙界恒沙佛法。隨法辯如，如義非一，彼此皆如，故名如如。”綜上兩說(shuō)，彼此都如，就不一不異，所以他就沒(méi)有“彼我違怨之想”了，能平等普度，也就沒(méi)有妄想執(zhí)著了，就能成就一切功德。

　　“善知集滅音聲方便”者，《會(huì)疏》曰：“習(xí)（即集）即集諦，意亦兼苦。滅即滅諦，含道之言。因果相涉，故說(shuō)四諦之教，即音聲方便。”此疏以“集滅”即苦集滅道四諦法中的集滅二諦。所以集諦就包括了苦，滅諦就包括了道。“集滅”兩個(gè)字，實(shí)際代表了四諦法。又由于因入果海，果徹因源，因果相涉。小大偏圓，同歸一乘法中。故說(shuō)四諦之教，是即方便而說(shuō)，就稱為“音聲方便”。又《凈影疏》曰：“善知習(xí)（即集）等，是其教解（善知，指對(duì)于教理解了）。習(xí)善之教，名習(xí)音聲。滅惡之教，名滅音聲（音聲作為教言，教里頭的話）。菩薩于此悉能善解，故名善知。于中巧知，故名方便。”所以“善知集滅音聲方便”，就是“善知”四諦教法的內(nèi)容，和它度生的方便。“不欣世語(yǔ)，樂(lè)在正論”，《會(huì)疏》曰：“明其離過(guò)，謂非世間無(wú)益之論等，專樂(lè)說(shuō)出世大乘究竟了義故。”究竟了義第一義諦之言，方名“正論”。極樂(lè)菩薩不喜歡世間這些談話，樂(lè)在正論。所以我們?nèi)似匠Ｕ勗挘媸恰伴_(kāi)口見(jiàn)心”，說(shuō)不了幾句話，什么水平就知道了。

　　知一切法，悉皆空寂。生身煩惱，二余俱盡。于三界中平等勤修。究竟一乘，至于彼岸。決斷疑網(wǎng)，證無(wú)所得。以方便智，增長(zhǎng)了知。從本以來(lái)，安住神通。得一乘道。不由他悟。

　　最后一段，表明極樂(lè)菩薩德行圓滿。“知一切法，悉皆空寂”，《維摩詰經(jīng)》：“諸法究竟無(wú)所有，是空義。”《會(huì)疏》說(shuō)：“般若妙慧，證寂滅平等，故云知一切法皆悉寂滅。”般若殊勝的智慧，就能證到一切都寂滅了。所以觀世音菩薩證到生滅滅已，就寂滅現(xiàn)前，證到寂滅了，證到平等了。觀世音是平等，心、佛、眾生三無(wú)差別。所以“知一切法，悉皆空寂”。又《萬(wàn)善同歸集》說(shuō)：“教所明空，以不可得故，無(wú)實(shí)性故。是不斷之無(wú)。”極樂(lè)菩薩以般若妙智，了知一切諸法，皆畢竟無(wú)所有，不可得，平等空寂。但應(yīng)諦知一切皆空，不可得沒(méi)有實(shí)性，不是斷滅。此空寂是實(shí)際理體，不是斷空，是第一義空，乃不斷之無(wú)。如是契入寂滅平等，故云“知一切法，悉皆空寂”。“生身煩惱，二余俱盡”。“生身”就指著分段生死的肉身，與變易生死的身。此處指菩薩變易生死之身。“二余”者，生身之苦報(bào)與煩惱之殘余。生身是苦果，煩惱是惑因。那這兩種殘余就是余習(xí)，這兩種都盡了，叫做“二余俱盡”。所以就是諸法空寂，二余俱盡。如《會(huì)疏》曰：“生身者，是苦果依身，正是苦諦。煩惱、見(jiàn)思等惑，正是集諦。‘二余’者，即苦集余殘也。菩薩能斷正使，及以習(xí)氣，無(wú)有余殘。出過(guò)三界，離（斷了）父母生身，有漏果縛悉斷盡，故云‘俱盡’也。”一切有漏的果縛都斷盡了，所以說(shuō)“二余俱盡”。

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