黃念祖居士《無量壽經講座》52集

　　一切諸天，皆赍百千華香，萬種伎樂，供養彼佛，及諸菩薩聲聞之眾。前后往來，熙怡快樂，此皆無量壽佛本愿加威，及曾供養如來，善根相續，無缺減故，善修習故，善攝取故，善成就故。

　　“皆赍百千華香”，一切諸天都帶來了百千的花香，萬種伎樂，來供養阿彌陀佛，供養諸菩薩聲聞之眾。“前后往來，熙怡快樂”，前前后后的大家都很高興、很快樂。本段就表示諸天的供養。諸天怎么能到極樂世界來供佛呢？有三種原因：⑴“無量壽佛本愿加威”。由于阿彌陀佛本愿威德加被，諸天乃能恭詣極樂大修供養。彌陀第廿五“天人禮敬愿”里說：“諸天世人，莫不致敬”。諸天對于聞名信樂念佛之大乘行人都恭敬，焉能不恭敬極樂教主？所以他們來恭敬，是很自然的。⑵諸天為什么能來是有因緣的，因為他們過去“曾供養如來，善根相續無缺減故”。所以結緣很要緊，我們過去種了這個善根，現在還能使它相續，這是因緣引因緣，是很要緊的事情。表諸天能到極樂去供養，因為過去生中早跟彌陀結了緣，已曾供養過如來，并且很善于能使這個善根（堅固善心，深不可拔，故名善根。）增長、相續，無有缺減，所以今天才有如是勝緣。⑶“善修習故，善攝取故，善成就故”。來的這些天人，對于自己的善根，善于修習、攝取使它增加以至成就。所以今天才能夠以種種妙供，來到極樂世界供養彌陀。“前后往來，熙怡快樂”，使得善根更增上。所以極樂世界中間許多交通，國土的菩薩到他方世界去供十方的佛；十方佛土的也到極樂世界來供養聞法。他方世界來了之后，佛要給他們說開示；本土的這些菩薩供養他方回來之后，在講堂之中，佛也要說開示。而且諸天不斷地來獻供養，往返不絕。

　　大士神光第二十八

　　佛告阿難：彼佛國中諸菩薩眾，悉皆洞視、徹聽八方、上下、去來、現在之事。諸天人民以及蜎飛蠕動之類，心意善惡，口所欲言，何時度脫，得道往生，皆豫知之。

　　佛告訴阿難：阿彌陀佛國中的諸菩薩眾，全能聽到、看到，八方、上下、去來、現在的事。也都知道諸天的人民，以及蜎飛蠕動之類，這一切眾生的“心意善惡，口所欲言，何時得度”。這就顯的是五神通。“洞視”是天眼通，“徹聽”是天耳通，知道別人的心意是他心通，知道過去的事是宿命通，知道現在、去來的事，知道眾生生此生彼，這都屬于天眼通。這些菩薩都有這些通。

　　又彼佛剎諸聲聞眾，身光一尋，菩薩光明照百由旬。有二菩薩，最尊第一，威神光明，普照三千大千世界。阿難白佛：彼二菩薩，其號云何？佛言：一名觀世音，一名大勢至。

　　“身光”，諸聲聞有頂光和身光。從身體所發的光，稱為身光。“尋”者，一尋就是八尺。還有一說，鄉下沒有尺，兩手平伸叫做一尋。極樂世界菩薩的光僅及八尺，不過他的身體比我們大，兩手一伸比我們大得多。極樂國土一切菩薩威神光明，咸皆殊勝。但別有上首二尊，于一切眾中，最尊第一，威神光明，普照三千大千世界。阿難就問了：這兩位菩薩的名號是什么？“佛言：一名觀世音，一名大勢至。其威神光明普照三千大千世界”。

　　“觀世音菩薩”，又名觀自在菩薩。淺說，則觀世人稱念彼菩薩之名而垂救度，故名觀世音；遍觀法界眾生隨其機緣，而自在拔苦與樂，故名觀自在。進言之，如法藏之《心經略疏》說：“于事理無礙之境，觀達自在，故立此名（觀自在）。又隨機往救（眾生一念就去救），自在無失，故以為名（觀世音）。前釋就智，后釋就悲。”于事理無礙方面能夠觀達，很自在，所以稱為觀自在。前一個解釋是從“智慧”說的，因為通達這個理；二者，度眾生是從“悲”來說的。觀世音跟大勢至菩薩，侍彌陀左右，贊佛教化，俗稱西方三圣。顯教說是阿彌陀佛的弟子；密教說是阿彌陀佛的化身。又觀世音的本地是正法明如來。如《千手千眼大悲心陀羅尼經》說：“觀世音菩薩，不可思議威神之力，已于過去無量劫中，已作佛竟，號正法明如來。大悲愿力，為欲發起一切菩薩，安樂成熟諸眾生故，現作菩薩。”所以早已成佛。又《觀音三昧經》說：“觀音在我（釋迦牟尼佛）前成佛，名正法明如來。我為苦行弟子。”釋迦牟尼是觀音的弟子，所以觀音是古佛。又《首楞嚴經》講：觀世音菩薩于無量劫前，于古觀世音如來，受如幻聞薰聞修金剛三昧法。從聞思修入三摩地，反聞自性，得無上道。總之，觀世音很不可思議。在《觀經》里說，觀世音菩薩頭頂上的圓光中“有五百化佛如釋迦牟尼，一一化佛，有五百化菩薩（五百乘五百，都在觀音頂上的圓光里），無量諸天以為侍者。”所以觀音菩薩，跟我們還是特殊地有緣。又“眉間毫相，備七寶色，流出八萬四千種光明，一一光明有無量無數百千化佛。一一化佛，無數化菩薩以為侍者”。

　　觀世音菩薩成道的因緣，主要就是《楞嚴經》所說的，這里把它歸納為四句話：“從聞思修，入三摩地，反聞自性，得無上道”。觀世音菩薩過去遇見了古觀音如來，傳授觀世音菩薩如幻的聞薰聞修金剛三昧，就是從聞思修入三摩地。聞、思、修大家都知道，這是我們修行都要走的道路。但是要知道觀世音菩薩的聞思修，比我們的聞思修要深入得多。我們的聞思修，聞了經典、聞了法，要去思惟弄清楚之后，就要有行動、要實踐，這個意思很淺，不是觀世音菩薩的聞思修。所以有好些人就是違反了咱們經上那句話，“當信佛經語深”！他們沒有信這句話，以為佛經語淺，所以很淺地體會以為它就是這樣。觀世音菩薩從聞思修，這個“聞”字是指著聞性。首先認識了聞性，聞一個是塵、聲音，而能聞的這個耳根、耳識還有它的本性，能聞的性稱之為“聞性”。先從聞性這個地方下手，安住于聞性，然后不斷地徹底，這叫聞思修。從聞思修入三摩地，那這個三摩地，不是一般的禪定，也不是一般的三昧，是《楞嚴》的大三昧——“一切事究竟堅固”。和本經的話，“一切皆成佛”，是同樣的語言。所以我們這個經，是登峰造極的一些文句。“一切皆成佛”，你還有什么不了的？還有什么可修的？還有什么可斷的？一切都成了廢話。正因為“一切皆成佛”，所以《楞嚴》才有這話，“一切事究竟堅固”。現在都說這一切事是虛妄的、是生滅法。那《楞嚴》不是這么提了，“一切事究竟堅固”，不但堅固，究竟堅固。說到它本體上去了，一切事相都不離開它本體。所以從聞思修入三摩地是楞嚴三昧，沒有出、沒有入，所謂大定無出入，有出有入的都是普通的三摩地。這是文殊給總結的話。《楞嚴經》一開始就講如何見道，不見道怎么修道？所以“見”很重要。一上來就是“七處征心”，阿難求心不可得，最后在見道上，有所了悟，就要修道。在修道的時候，請了在座的二十五位大圣，各人說自己的修持經過。說了之后，釋迦牟尼佛說都好，就讓文殊菩薩根據娑婆世界眾生的情況和時節因緣，讓他品評誰最好。文殊指出是觀世音菩薩的耳根圓通法門，觀世音菩薩最主要的是“反聞聞自性，性成無上道”。以能聞的本性反聞聞自性，心所緣的悉皆成就無上道。這樣成的無上道。所以一向都以觀音所說的代表禪宗，大勢至所說的代表凈土宗。事實上，真要盡快的來證“首楞嚴三昧”，一切事究竟堅固，那也確實文殊菩薩的總結是不錯的。因為他總結的是這樣一個條件，誰第一，那觀音這個第一。如果要去總結，什么是在這一生之中就能出離六道，要是按這個范疇來總結的話，那就是大勢至菩薩第一了。

　　“大勢至菩薩”。“勢”，勢力，表示一種威勢。菩薩的智慧和力量、威勢，可以遍至一切處，可以達到一切處，所以稱為“大勢至”。在《首楞嚴經》里，大勢至法王子與其同倫五十二菩薩同時說：“以念佛心，入無生忍”，大勢至菩薩就是念“南無阿彌陀佛”，入了無生法忍。所以凈宗學會把大勢至菩薩作為第一代祖師，因為大勢至菩薩真正是念佛三昧，以念佛為法門的。“不假方便，自得心開”。除了念“南無阿彌陀佛”之外，不須要有其他的任何方便來助道，像參禪、作觀、持手印、念咒等等都用不著。“自然心開”，心開就是開悟。“今于此界，攝念佛人歸于凈土”，就在娑婆世界上攝受一切念佛的人，使他歸向西方極樂凈土。他和觀世音菩薩同為阿彌陀佛的兩個脅士。《觀經》說大勢至菩薩的名號：“以智慧光，普照一切，令離三途，得無上力，是故號此菩薩為大勢至。”這跟前面一致，不過把智慧、光明與“勢”結合在一起了。又《思益經》說：“我（大勢至菩薩）投足之處，震動三千大千世界及魔宮殿，故名大勢至”。你們看看，念佛成就的菩薩是這樣的威力。而且經典上說，大勢至菩薩在極樂世界是永不涅槃的。《觀經》又說：“此菩薩（大勢至）行時，十方世界一切震動。當地動時，有五百億寶華（涌現出來）。一一寶華，莊嚴高顯，如極樂世界。”故《大日經疏五》曰：“如世國王大臣，威勢自在，名為大勢。言此圣者（大勢至），以至得如是大悲自在之位，故以為名。”又《觀經》說大勢至菩薩，“于肉髻上有一寶瓶，盛諸光明，普現佛事。余諸身相，如觀世音，等無有異”。

　　此二菩薩，于娑婆界，修菩薩行，往生彼國。常在阿彌陀佛左右。欲至十方無量佛所，隨心則到。現居此界，作大利樂。世間善男子、善女人，若有急難恐怖，但自歸命觀世音菩薩，無不得解脫者。

　　此二菩薩的根本，都是在娑婆世界，發菩提心，行菩薩道，往生阿彌陀佛極樂世界，常在阿彌陀佛左右。這就給十方世界的人民示現了一個典范，大家都應當學他們，普愿眾生去求生凈土。所以“現居此界”，此界就是娑婆世界，因兩個菩薩跟我們世界有緣，所以還在這個娑婆世界。這個沒有妨礙，比方像彌勒在兜率內院，但同時也在極樂世界。不可以拿我們的俗眼來看，只能在一處，就不能在另一處了。菩薩不離本處，可以一時遍現于十方。“作大利樂”，于念佛眾生，攝取不舍，令離三途，得無上力，同生極樂。所以是念佛的眾生，他就攝受從來不舍棄，讓你不但離開三途，更能得到無上力。所以我們出輪回能夠往生，這須要無上力，有他力門在這兒。“令離三途”，這個“令”字，是大勢至菩薩與觀世音菩薩讓念佛眾生離開三途“得無上力”，得無上力是個“令”字貫下來了，就顯出他力來了，這個“力”使大家都同生極樂。所以為什么自己修法，很快得了點甜頭，隨后就出很多不可思議的慘劇？昨天晚報上登的，那個宇宙語害人，一個個都是高才子弟，后來就自己拿刀殺母親，殺了母親要殺自己，這都是練功練的走火入魔，所以我們不能盲修瞎練，不能看到有些什么便宜、取巧，都是一種誘惑、魔網。觀世音菩薩，世間稱為救苦救難觀世音菩薩。所以經云：“世間善男子、善女人，若有急難恐怖，但自歸命觀世音菩薩，無不得解脫者。”兩位菩薩都在此土攝念佛人，特別提出觀世音菩薩，觀世音菩薩單獨有這個愿。因為大勢至菩薩只攝念佛人，不是很廣泛。觀世音菩薩就廣泛了，你念不念佛沒有說，有急難恐怖，允許你臨時抱佛腳，觀世音菩薩馬上就救度。佛這心胸氣魄不是跟常人一樣的，臨時肯抱佛腳還是不錯的。所以《法華經》說，苦惱的眾生，“一心稱名，觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。”《楞嚴經》說，觀世音菩薩修一切都放下，最后就是滅，連滅也滅了，滅滅都寂滅了，寂滅之后忽然間就是兩種殊勝——上與十方諸佛同一慈力，下與六道眾生同一悲仰。這個時候，自己的心和佛的心和眾生的心就是一個心了，三無差別了。所以眾生的心一有什么事，就是觀世音的心，觀世音就知道了，觀世音的心就是佛心，佛的力量就在這，佛的力量馬上就到了，中間不須要傳達。《普門品》又說：“是觀世音菩薩摩訶薩，于怖畏急難之中，能施無畏（讓大家無所畏懼）。是故此娑婆世界，皆號之為施無畏者。”都稱觀世音菩薩為施無畏者。我一個老同修在電臺工作，后來解放之后就把他遣散了，給了三個月工資，他就拿這個錢去走單幫做買賣，維持生活。那么跑到北方過河，這河是凍冰的，走到中間解凍了，一塊一塊冰都解凍了，底下水都流了，他在這個時候，退回去也不行了，在中間，也是那么遠，只有往前走。他說一生念觀音菩薩，就是這時候念的最好，也平安度過了。若有急難恐怖，求觀世音菩薩，無不得解脫者。南無大慈大悲觀世音菩薩。

　　愿力宏深第二十九

　　復次阿難：彼佛剎中，所有現在、未來一切菩薩，皆當究竟一生補處。唯除大愿，入生死界，為度群生，作師子吼。擐大甲胄，以宏誓功德而自莊嚴。雖生五濁惡世，示現同彼。直至成佛，不受惡趣。生生之處，常識宿命。

　　釋迦牟尼佛告訴阿難：彼佛剎中，所有現在往生極樂世界的，以及將來要生到極樂世界的一切菩薩，都應當究竟一生補處。對于一生補處是能徹底的證到。但是也有特殊大愿的人，愿意離開極樂世界這種清凈安樂的道場，到生死界中來救度眾生。所以常念的回向偈：“愿生西方凈土中，九品蓮華為父母。花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。”后來有兩個人同時都把這個偈子改了，一是弘一大師，一是我的先師夏老居士。都把第四句“不退菩薩為伴侶”，改成“回入娑婆度含識”。這是我老師改的。弘一大師改的字雖不同，意思相同。花開見佛悟了無生之后，馬上回到娑婆世界來度眾生。

　　本品正是彌陀第卅五“一生補處愿”，及卅六“教化隨意愿”之成就。第卅五愿曰：“生我國者，究竟必至一生補處。除其本愿為眾生故，被弘誓鎧，教化一切有情，皆發信心，修菩提行，行普賢道。雖生他方世界（雖然他還到他方有生死的世界去度眾生），永離惡趣。”不會墮入。“為度群生，作師子吼”，為眾生來作師子吼。佛的說法稱為師子吼，因為獅子一吼，百獸震驚。譬佛的說法能夠降伏外道，能夠震醒愚蒙。那么現在這些往生極樂的人，愿入生死界，又到咱們世界來示現成法師或者居士，教化有情，也稱他為師子吼。因為往生極樂世界的菩薩，入了無生法忍，親聞彌陀說法，即以所聞，轉教眾生。故所說法，親承如來，因此也稱為師子吼。“擐大甲胄”，“擐”字，指著身上被掛鎧甲，叫做擐。甲胄乃古代戰士被衣于身，以防矢石傷自肉體。這是譬喻，既然到了極樂世界，還愿意到娑婆世界這種穢土，五濁惡世來度眾生，你怎么才能來呀？這很可怕，你以什么為武裝呢？就是以自己的宏深誓愿作鎧甲。“雖生五濁惡世，示現同彼，直至成佛，不受惡趣”。這四句是一小段。雖然是生在五濁惡世，這是很惡的世界，很容易入三惡道，他來示現凡夫，還是示現有生有死。但直至成佛，永離惡趣。所以晉朝有一個人很窮，他發憤念佛，念了幾天真的見佛了，不是死后見佛，就是現身見佛，得了無生法忍，往生極樂。往生之后在清朝之前，曾經七度到這個世界上來，沒人知道。雖然是生在五濁惡世，示現跟眾生一樣，有生有死。“示現同彼”，“彼”指娑婆世界眾生。可是他直到成佛，也不會因罪報而入惡趣。而且生生之處，常憶宿命，不昧本因。他一生一生到的地方，還能記得他的宿命，知道自己是極樂世界再來的。

　　無量壽佛意欲度脫十方世界諸眾生類，皆使往生其國，悉令得泥洹道。作菩薩者，令悉作佛。既作佛已，轉相教授，轉相度脫。如是輾轉，不可復計。十方世界，聲聞、菩薩、諸眾生類，生彼佛國，得泥洹道，當作佛者，不可勝數。

　　極樂大士能發如是宏深誓愿者，蓋因彌陀本愿加威，亦復是本身善隨佛學。彌陀的大愿，是要普度十方世界一切眾生之類，都叫他們往生到極樂世界，“悉令得泥洹道”，全要叫他們得到涅槃無上果，來“作菩薩者，令悉成佛”，作菩薩的叫他成佛。新成之佛，復度眾生。所度眾生，又皆成佛，又復度生。故云“轉相教授，轉相度脫，如是輾轉，不可復計”。所以跟阿羅漢不一樣，以為涅槃自了了。成了佛之后還要去教授其他的菩薩成佛，以如是輾轉度脫無窮，十方世界之菩薩、二乘、六道四生種種眾生，得生極樂，證道成佛者，“不可勝數”。你數不過來。因往生者眾，非數量所能及。

　　彼佛國中，常如一法，不為增多。所以者何？猶如大海，為水中王。諸水流行，都入海中。是大海水，寧為增減。

　　“彼佛國中，常如一法，不為增多”，雖然十方世界這么多輾轉度脫，都在往生極樂世界，然而彼國它是常如一法，它不增多，老是這樣。所以譬喻像大海，所有河流一切水都流入大海，大海并沒看見往上漲，要是大海老漲不已，沿海的地方早就沒有了。說諸水流入大海，大海不增減。

　　或疑，十方世界如是輾轉度脫，都往生極樂世界。彼一剎土，寧能廣容？是義不然。蓋極樂國土“常如一法，不為增多”。佛云“一法”，義理甚深，眾生難明，故佛以大海為喻，以明其義。以大海喻極樂，諸水喻十方往生之士。諸水流入大海，大海不增。以喻十方眾生，都生到極樂世界，極樂之眾亦不增也。又彼土大士，重返穢土，救度眾生，其數亦無量，但極樂圣眾，亦無減少，故云“常如一法”，“寧有增減”。于一法中，無有增減之義。也可以用世間數學之理來作比方。數學有“無量大”或“無限大”之義，就是把數字∞橫寫，叫做無限大。什么數加無限大，還等于無限大；無限大減多少，還是無限大；無限大被什么數除，還是無限大。叫做無限大，它就不可能減少。若有個定數才能減少，它是無限大，那減了一點就小了，就不是無限大。你減多少它還是無限大，加了它也無所可增，也就是無限大。無限大多少人去分，分得的一份，每得的一份也是無限大。“常如一法”，這一法可以用無限大作為譬喻，所以“常如一法，寧可增減”。今極樂者，實為無限大中之無限大，蓋已超逾一切世間之無量大矣。

　　又上經文正顯事事無礙不可思議，殊勝微妙境界。蓋極樂即是華藏，故廣狹自在，一多相即，互融互攝，非言思所能及。

　　八方上下，佛國無數。阿彌陀國，長久廣大，明好快樂，最為獨勝。本其為菩薩時，求道所愿，累德所致。無量壽佛，恩德布施八方上下，無窮無極，深大無量，不可勝言。

　　這就譬如八方上下佛國是無數的，這么多人都生到極樂世界，極樂世界也沒有變化。“阿彌陀國，長久廣大，明好快樂，最為獨勝”。在十方的佛國之中，咱們回想起來，在彌陀發愿的時候就問世間自在王如來，我要成就一個佛國，要勝過一切其他佛土可以嗎？當然可以。佛就滿足他的愿，所以它就勝過一切佛國，彌陀發的愿力大。

　　“八方上下”即是十方。十方無數佛國之中，其“長久廣大，明好快樂”，皆與極樂不能相比。故云“最為獨勝”。“長久”是恒常。“無衰無變，建立常然”，所以長久。“廣大”，廣是寬廣，大是廣大，“明”是清凈光明，“好”，相好莊嚴，“快樂”，就獨勝。如《小本》云：“無有眾苦，但受諸樂。”極樂世界所以能“最為獨勝”，就是“本其為菩薩時，求道所愿”。皆由彼佛在因地中求得大愿，于無量劫積功累德，現在大愿成就了。“阿彌陀佛的恩德布施，八方上下，無窮無極，深大無量，不可勝言”。彌陀無上恩德，廣大深遠，言語難明。縱身有百口，口有百舌，窮劫說之，亦不能盡。故云“不可勝言”。就因為阿彌陀佛住真實之慧，所以能夠普施真實之利，不僅僅是咱們一個地球上，是令十方無窮無極世界的一切眾生，咸入真實之際，所以彌陀恩德，無有窮極。

　　菩薩修持第三十

　　復次阿難：彼佛剎中，一切菩薩，禪定智慧，神通威德，無不圓滿。諸佛密藏，究竟明了。調伏諸根，身心柔軟。深入正慧，無復余習。依佛所行，七覺圣道。修行五眼，照真達俗。肉眼簡擇；天眼通達；法眼清凈；慧眼見真；佛眼具足，覺了法性。

　　佛又叫阿難了，彼佛剎就是極樂世界，極樂世界佛剎里頭一切菩薩的“禪定智慧”。“禪定”是六度里面的第五度，“智慧”就是般若，是第六度。這兩個在六度中是最重要的，所以就拿這兩個來代表六度。又定慧應等持。《會疏》說：“夫有定而無慧，則同二乘沉空。有慧而無定，則同外道邪思。故雙舉之。”如果“有定而無慧”，就變成二乘聲聞、羅漢了。“沉空滯寂”，在空和寂之中停滯下來，就沒有智慧不能起觀照。“有慧而無定”，只是有慧而無定，就同于外道的邪思。譬如：慧和定就像燈籠的光和燈罩。過去的蠟燭、油燈，外頭要有個罩，沒有罩，風一吹燈就滅了。所以有慧沒有定，就像沒有罩的燈。有定無慧，就像沒點著的燈，有罩，根本不放光。所以定慧都重要。“神通”者，天眼、天耳等六通。證果的人自然就得到了。神通確實是佛教里頭，修持精進應當得到的東西。但是如果偏重神通、求神通，就往往容易出現偏差。神通是圣末邊事，是圣道里頭末了的邊邊上的事情。所以“但得本，莫愁末”。禪定，尤其是智慧，更是根本的根本。要識心達本，明白你本來的自心，只要得本，不愁末。就像一個小男孩，還沒有長胡子，但是不要發愁，說怎么沒有胡子？大了自然會長出胡子來的。對于“神通”就這樣的看法。“威德”，威者威神。謂威勢勇猛，不可測度。德是功德。如《魏譯》曰：“無量壽佛威神功德，不可思議。”彼國一切菩薩，于上述之禪定、智慧、神通、威德，悉皆圓滿成就。佛一切都圓滿。

　　“諸佛密藏，究竟明了”，這些菩薩都是境界很深，諸佛的密藏是究竟明了，不僅僅是明了，是徹底的明了。“密藏”有兩個涵義：⑴《二教論上》說：“法佛談話，謂之密藏，言秘奧實說。”如來語深，如來所說的是深密玄奧，真實的語言。凡夫這種分別心，聽了之后不能理解，往往都是錯解，或者跟沒聽見一樣，因此叫做“密藏”。⑵《僧史略》說：“密藏者，陀羅尼法也。是法秘密，非二乘境界，諸佛菩薩，所能游履也。”說密藏就是陀羅尼（是咒，只有到八地以上的菩薩才能了解它的意思），此法深密，不是小乘教的佛菩薩所能理解實踐的。今經云極樂大士，于“諸佛密藏，究竟明了”，其實兩個不妨合參，就是說諸大士于法身如來，深秘離言的密意，種種難思之語以及諸佛的陀羅尼，都能夠究竟契入，洞然明了。“調伏諸根”，《探玄記》說：“調者調和，伏者制伏。謂調和控御身口意業，制伏除滅諸惡行也。”因為我們這個根——眼耳鼻舌身，就要造業，我們就是要來調制身業、口業、意業，令離惡行，叫它不要造惡。“調伏諸根”，就是能夠控制、調制自己的身心，離開塵垢、離開邪惡。“柔軟”跟剛強是相對的，心柔和而隨順于道；反之則為剛強，剛強則難以教化。還有很多人很自負、成見很深，實際上不知道正是缺點，剛強難化。《法華經》曰：“眾生既信伏，質直意柔軟。”即“身心柔軟”之意。極樂菩薩不是這樣，身心柔軟，所以就“深入正慧”。“正慧”是真正的慧。正就是無邪，離開了顛倒叫做正。能夠“契真入實”，能契會真如，能入實相，這才叫做正。所以正就離開了虛妄分別，能夠照了真心的智慧，才叫做“正慧”。所以能夠照到自己的自心，能夠“了”！永嘉大師說：“了知自性本來空（了字很深），未了還須償夙債。”要能“了”，所有的罪性就空；不“了”，那宿債都在那兒一樣也不少。所以照和了，這個“了”字在“照”字之后，能“照”之后才能“了”，這個叫做正慧。“深入正慧”，“深”是窮盡自心的根源。“無復余習”，沒有余習了。什么叫余習呢？煩惱斷后，還存在一點習氣。二乘不能斷盡余習，唯佛獨斷之。

　　《大智度論》說：“阿羅漢、辟支佛，雖破三毒，氣分不盡。譬如香在器中，香雖去，余氣故在。又如草木薪，火燒煙出，炭灰不盡，火力薄故。佛三毒永盡無余，譬如劫盡火燒須彌山，一切地都盡，無煙無炭。如舍利弗嗔恚余習，難陀淫欲余習，畢陵伽婆蹉慢余習。譬如人被鎖初脫時，行猶不便。”《大智度論》這個比方作得很好：阿羅漢、辟支佛，能夠破了貪嗔癡這三毒，斷了煩惱，了分段生死證有余涅槃，但是氣分不盡，還有余習。這點很要注意，他斷了煩惱之后還有余習。譬如香擺在盒子里，把香拿開了，可是盒子里還有香的氣味，氣味還存在。這個氣味就比方余習。你貪心、嗔心、癡心已經沒有了，就好像香已經拿開了，可是過去放過香的盒子，還有氣味，這就是貪嗔癡煩惱的余習。只有佛才能徹底斷盡。二乘是斷不盡的。大乘的菩薩也是隨著水平能斷掉一些。他又比方：像咱們燒炭，把木頭燒完了之后，可是還有灰在，因為火力不旺。如果是到了大劫，大火燒須彌山，一點余炭不留，什么都燒光了，粉碎為一些微中子，不留下煙，也不留下炭。就像佛斷除余習一樣，他的智慧猛利，譬如劫的大火，這火力大。又譬如說，人被鎖著剛解開時，可是還一瘸一瘸的走。所以不但要斷煩惱，還要斷余習。現極樂大士“無復余習”，這就說明極樂世界的大士，“依佛所行”，能依佛的道路來行。故《魏譯》謂彼土諸大士“究竟一切菩薩所行，具足成就無量功德”。

　　“七覺圣道”包括兩個內容：七覺支和八圣道。“七覺”即七覺支，又名七覺分，或七菩提分。覺者，有覺了與覺察之義。覺法分為七種，故曰支，或曰分。七種之名為：念、慧（又名擇法）、精進、輕安、喜、定、行舍。此七覺支之義為：⑴擇法覺支，以簡擇智慧法之真偽。⑵精進覺支，以勇猛之心離邪行，行真法。⑶喜覺支，心得善法，即生歡喜。⑷輕安覺支，斷除身心粗重的煩惱，使身心輕利安適。⑸念覺支，常明記定慧而不忘，使之均等。⑹定覺支，使心住于一境，而不散亂。⑺行舍覺支，舍諸妄謬，舍一切法。平心坦懷，更不追憶。

　　又《會疏》說：“七覺支者，⑴擇法覺分。智惠（慧）觀諸法時，善能簡別真偽，不謬取諸虛偽法，故名擇法。”修行我們要知道擇法非常重要！要有智慧來選擇分別，哪個法是真、哪個法是偽，不要去擇虛偽之法。昨天我這兒來了一位客人，他五次上當。這擇法很難，不是容易，我們頭一個擇法覺支，首先我們要能夠分別真偽。所以省庵大師分得好：真、偽、邪、正、小、大、偏、圓。自己能夠知道抉擇，知道揀擇。

　　⑵“精進覺分，精進修諸道法時，善能覺了，不謬行于無益之苦行，常勤行在真法中，故名精進。”有的盲修瞎練，再用功，不知道船在大海中行走，羅盤錯了，這個船要觸礁的。所以不準備好，莽莽撞撞的就往海里進發，這個事情智者不取。像提婆達多，他提倡的戒律比釋迦牟尼佛嚴格，他住的房子不要有頂，里頭夏天熱，冬天冷，你說嚴格好，跟著提婆達多跑了，你就沒有智慧。總要使身調才心調，要使身有避風雨才行。所以有時候我們要知道怎么抉擇。外道修練種種的苦行，以為受苦就解脫了，其實都是荒謬的，這些苦行沒有意義。所以精進覺支，常勤行在真法中，這叫做精進。你盲修瞎練再用功，那叫做胡鬧，叫糊涂。

　　⑶“喜覺分，若心得法喜，善能覺了此喜，不依顛倒之法而生歡喜，住真法喜。故名喜。”先得到法喜，能夠覺了這個喜，我是正法生的喜，不依那個顛倒的法而生歡喜。

　　⑷“除覺分，若斷除諸見煩惱之時，善能覺了，除諸虛偽，不損真正善根，故名除。”除覺支就是別的經論上說的輕安覺支。輕安覺支的解釋，就是你身心粗重的煩惱斷除了，感覺得很輕快、很安，這種感覺。所以修法的人用功上了路，有輕安的感覺。除覺支，就是輕安之外更深一層的意思。斷除了煩惱之后，要能覺了，把虛偽的去掉，但是不要把善根去掉，這叫做除。除的時候，要善除，除了煩惱就輕安；要除掉那些有害的，至于善根不要損傷。

　　⑸“舍覺分，若舍所見念著之境時，善能覺了，所舍之境，虛偽不實，永不追憶，是為舍。”舍覺支，也有的叫做行舍。就是自己所見自己心中所住的這個法的境界，善能覺了，要能夠明白不在這個虛偽的境上去追憶，這叫做舍。

　　⑹“定覺分，若發諸禪定之時，善能覺了諸禪虛假，不生見愛妄想，是為定。”定覺支。在發禪定的時候，要知道許多禪有很多是假相，不要生這種見愛妄想。禪本來是好事，但有的時候，也就成了一種障礙。所謂菩薩怕三禪，因為三禪是十分的快樂，菩薩到了三禪，也貪快樂出不去了，你三禪就不會再進步。所以發禪定的時候，你要覺了這些禪的虛假，不要有見愛，這個叫正定。

　　⑺“念覺分，若修出世道時，善能覺了，常使定慧均平。若心沉沒（很沉），當念（就要）用擇法、精進、喜等三覺分察起。若心浮動時，當念用除、舍、定等三覺分攝。故念覺常在兩楹之間，調念中適，是為念。此七通名覺分，能到菩提一分故。”若修出世法的時候，要知道叫它定慧均平。有的時候定多慧少，有的時候慧多定少，那就要想辦法，如果心里很沉，就要用擇法覺支、精進覺支、喜覺支來觀察；如果心浮動，就用除覺支、舍覺支、定覺支來使它收斂。這就是七覺支的修行。

　　“圣道”者，指八圣道，亦名八正道。謂：一正見。二正思維。三正語。四正業。五正命。六正精進。七正念。八正定。根據《彌陀疏鈔》說：“一正見者，《雜集》云：若覺支時，所得真覺，以慧安立，諦理分明，無有謬誤故。二正思惟者，見此理時，無漏心相應。思維等量，為令增長入涅槃故。三正語者，不唯心無邪思，以無漏智，攝口四業，住四善語故。四正業者，以無漏智，除身三種一切邪業，住清凈身業故。五正命者，以無漏智通除三業中五種邪命故。六正精進者，以無漏智，應勤行精進，趨涅槃道故。七正念者，以無漏智于應念正道法及助道法，心不動失故。八正定者，以無漏智相應，正住于理，決定不移故。皆言正者，以不依偏邪名正。能至涅槃名道。若《華嚴離世間品》，則八正俱菩薩道。正見者，遠離一切諸邪見故。正思惟者，舍妄分別心，隨順一切智故。乃至正定者，善入菩薩不思議解脫門，于一三昧中，出入諸三昧故。釋云據此文證，豈不深玄。”

　　㈠正見，要“以慧安立，諦理分明”。要用智慧，見理體分明，不要有謬誤。所以八正道里第一件事就是正見，這是非常有深意！所以密宗，叫決定見宗，見修行果，以見為第一關。禪宗溈仰宗，仰山跟溈山問答，仰山就談談，溈山表揚他。仰山說這個只是我所見，不是我所證（不是我的行侶）。溈山說：“只貴子見地，不貴子行侶。”我所貴，就貴你的見地，不是貴你做到的情況。當然這個話理解得不好就成毒藥了。他真正是“見”！要真正見對了之后，就不會起這個誤解；要起這誤解，就是你那見還沒對。你說我見對了，我行不行無所謂了，就是你那見還不行。第一是正見，要諦于理。㈡正思惟，你見到了這個理，要以無漏的心相應來思惟，不是以有漏法這種執著、取舍。所以上面說了聞思修，也就是這個意思了。聞也叫聞性，既然有了正見，是無漏心相應在這個聞性上（所以沒有很好的用功、很好的看經，大開圓解等等，在這些地方上還確實是有困難的），來思惟使得自己這個見增長，能夠入涅槃。㈢正語，唯不生邪念，而且以無漏的智慧來攝住四種口業——妄語、綺語、兩舌、惡口，不但不造四惡口，而且我們用這個口來行善、傳播正法，這就是正語。

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