黃念祖居士《無量壽經講座》51集

　　本品是“禮供聽法”。“禮供”者，十方世界諸大菩薩，咸至極樂世界，禮拜供養阿彌陀佛。“聽法”者，阿彌陀佛憐念來者，乃為宣演妙法，十方大士歡喜聽受。此中彌陀說法，乃釋尊轉述。但兩土導師無二無別。釋尊口述何異彌陀親談。故今我儕讀經亦未異于蒞會聞法。品末釋尊復贊聞法大士自利利他，受記成佛之德。

　　復次阿難：十方世界諸菩薩眾，為欲瞻禮極樂世界無量壽佛，各以香華幢幡寶蓋，往詣佛所，恭敬供養，聽受經法，宣布道化，稱贊佛土功德莊嚴。爾時世尊即說頌曰：

　　釋迦牟尼佛又告訴阿難：十方世界的諸菩薩眾，都想去瞻仰禮拜極樂世界無量壽佛。帶著香花、幡幢、寶蓋（寶蓋是傘蓋），都到阿彌陀佛的極樂國土，去恭敬供養，聽阿彌陀佛說法。“聽受經法，宣布道化”，《會疏》釋曰：“聽聞受持彌陀所說經法，宣傳流布其道德化益也。”十方大士于極樂導師聽受經法，聽了之后再去十方為別人轉說，來稱揚贊嘆佛土功德莊嚴。因為我們到了極樂世界，也告訴別人極樂世界是如何的功德莊嚴。因此，十方世界不可說不可說的菩薩都到極樂世界。底下釋尊就說頌了。佛說法有兩種體裁：⑴長行，就是文字、散文這種；⑵頌，就是能唱的詩歌這種體裁。這種體裁言簡意賅，而且很深刻。這樣的文字精美，音調抑揚，更容易感動人。

　　東方諸佛剎?數如恒河沙恒沙菩薩眾?往禮無量壽

　　南西北四維?上下亦復然咸以尊重心?奉諸珍妙供

　　首先說東方恒沙世界，然后說南西北四方上下等恒沙世界。其中各個世界皆有數如恒河沙的菩薩圣眾，“往禮無量壽”，都來到極樂世界去禮拜無量壽佛。“咸以尊重心”，都是以誠敬尊重的心，來“奉諸珍妙供”，來奉獻種種珍貴微妙殊勝的供品。以上是財供養。下為法供養。

　　暢發和雅音?歌嘆最勝尊究達神通慧?游入深法門

　　聞佛圣德名?安隱得大利種種供養中?勤修無懈倦

　　觀彼殊勝剎?微妙難思議功德普莊嚴?諸佛國難比

　　因發無上心?愿速成菩提

　　本段偈語乃上述諸佛菩薩，“暢發和雅音”，歌頌贊嘆供養彼佛及國土，從心中流露出來的，所以叫做“暢發”。就是從心里頭發出來的和雅之音，其音很和很雅，所以稱“和雅音”。“最勝尊”就是阿彌陀佛。因是“佛中之王”，所以稱“最勝”。

　　一、通贊佛德。“究達神通慧”。“究”是究竟，“達”是洞達。佛的功德、神通與智慧都究竟洞達。《六波羅蜜經》講：“彌勒白佛云：‘何名為神通智慧。’佛言：‘神通者，能以通力見極微色，是名神通。以凈法眼，知色性空，亦不取著，是名智慧。復次，聞世間極微小聲，是名神通。于諸音聲，悟無言說，離諸譬喻，是名智慧。復次，能知一切有情心行，是名神通。了諸有情妄心非心，是名智慧。復次，于過去際，悉皆憶念，是名神通。了佛土空，是名智慧。復次，了知根性差別之相，是名神通。了勝義空，是名智慧。能知諸法，是名神通。了俗如幻，是名智慧。’”“極微色”，比方說蒼蠅腿上的細菌，大家看不見，太小了。用放大鏡一看，真可怕，真有這么多細菌。這還不是極微，就是再放若干倍，也不能說是極微色。所以能看到極微之色，叫做“神通”，不需要器械，眼睛就能看到極微。“智慧”，以清凈的法眼，知道色的本性是空，色即是空，也無所取著，這就是智慧。所以神通能看到肉眼所不能見的極微色；凈法眼就知道色境是空，無取無著。對于這些殊勝的神通和智慧都究竟通達，叫做“究達神通慧”。

　　“游入深法門”。“法門”，肇公注《維摩經》說：“言為世則謂之法，眾圣所由謂之門。”佛所說的話，作為世間的法度、軌則，叫做法。此法就是眾圣入道的門，所以叫法門。“深法門”，窮盡源底，才叫做深法門，不是淺淺的，是達到究竟了。“入”者，《凈影疏》說：“窮本稱入。”就像找黃河最初的發源地，那小小的一點點水就是黃河的源，找到了就是窮其本。能夠窮盡本源，名之為入。實際上沒有像黃河這么個地方，這是譬喻。所以一切世間的這些東西、譬喻，都不能來解釋佛法。我們對于自己的本心都窮盡了，叫做“入”。“游”字，日《會疏》解釋說：“出入無礙名游。”“游”字就是游戲三昧那個“游”。有的是游戲三昧，所以佛的境界，不要把它看得很執著。我們再打個比方：孔子問大家志向：有的說愿意領兵，有的說愿意搞經濟，有的說愿意搞外交。曾子的父親說：“我的志向就是到了春天，換了衣服帶幾個小童子，出了城外去洗洗澡、乘乘涼，唱著歌回來。”孔子說“吾與點也”，我跟你一致。所以圣人就是圣人。游字的體會，很自然、自在，沒有那么些做作。在此處是沒有法執，沒有造作。今諸菩薩贊嘆阿彌陀佛，窮盡諸法實相之本源，出入無礙，所以叫做“游入深法門”。

　　二、贊佛號功德。“聞佛圣德名”。彌陀本愿從第十八至第廿七共十愿，又從第四十四至四十八共五愿，愿愿皆因聞佛名號，永離諸惡苦，終得究竟樂。我們聽到佛圣德的名號，大家都得到好處。例如聞名得福愿，聞名發心愿，聞名得忍愿。十方眾生聞名，悉皆安穩，得種種真實之利。聞佛圣德名，就安隱得到了大利，可以同入彌陀愿海，同證無上菩提。十方大士聞名得益，感恩圖報。故廣修供養，無有懈倦。“種種供養中”，簡言之為財法兩種供養。如《普賢行愿品》說：“諸供養中，法供養最。所謂如說修行供養；利益眾生供養；攝受眾生供養；代眾生苦供養；勤修善根供養；不舍菩薩業供養；不離菩提心供養（菩提心很重要）。”又“如是修行，是真供養故。”我們感如來的大恩，在種種供養中很勤地修持，沒有懈惰、沒有厭倦。在諸供養之中，最主要是法供養。所謂一般都是提到，獻一些物質上的東西，實在是很輕微、不足道。所以菩薩以聞名故，乃能于上述種種供養中，精勤修持，而沒有懈怠與厭倦之心。故云“勤修無懈倦”。以上皆因佛號功德，不可思議。

　　三、贊佛國土。極樂世界“國中萬物，嚴凈光麗，形色殊特，窮微極妙”。其形色、光相、名數，皆不能稱說，亦無能清辯。蓋彼土殊勝微妙，非言思所能及。故曰：“觀彼殊勝剎微妙難思議”。“妙”就已經是不可言說，“微”字，又進一步形容這個妙。“微妙”就是妙不可言，妙中之妙，難思難議。“功德普莊嚴”，《往生論》說：極樂世界國土功德、佛功德、菩薩功德——二十九種功德莊嚴，入一法句，即清凈句，即真實智慧無為法身。所以這一法句就流現出二十九種功德莊嚴；這一切功德莊嚴，就是真實智慧無為法身之所流現，所以是“功德普莊嚴”。法身智慧的功德所莊嚴成就的極樂世界種種依報正報，平等普現，一切都不可思議。如經云：極樂國土“超逾十方一切世界”。所以說“功德普莊嚴，諸佛國難比”。他們都是從他方佛國來的菩薩，到這來贊嘆極樂世界功德普莊嚴，這一切佛國難比。

　　四、贊感人發心。“因發無上心?愿速成菩提”。十方菩薩見極樂世界如此殊勝，莊嚴清凈，超逾十方，佛號功德，普度一切，因發“無上菩提之心”，見了阿彌陀佛，獻供養、贊嘆佛，同時也發心、也表態，愿己很快成就菩提之果，亦能成就如是剎土。這一些話，是釋迦牟尼佛轉述十方的菩薩，到了極樂國土之后的感動，向佛獻的贊嘆和表達自己的心意。如《維摩經》云：“以諸凈國嚴飾之事，成己佛土。”亦能如是濟度，盡未來際。

　　應時無量尊?微笑現金容?光明從口出?遍照十方國

　　回光還繞佛?三匝從頂入菩薩見此光?即證不退位

　　時會一切眾互慶生歡喜

　　本段顯感應道交，如來放光加持，大眾證不退位，皆大歡喜。《宋譯》曰：“爾時彼佛無量壽，化導他方菩薩心。密用神通放大光，其光從彼面門出。”故知“無量尊”即無量壽佛。“微笑現金容”，于彼佛金容示現微笑之相。《會疏》曰：“‘應時’應菩薩發愿時。‘欣笑’，授記之相。如來常住三昧，將欲說法，安祥而動。故佛心湛然，無喜無憂。若將授記時，現欣笑。舌相薄凈，如赤銅色。舌上五畫，如印文。笑時動舌，出五色光。《寶積經》云：‘諸佛常法，若授地獄眾生記時，爾時光明兩足下沒。乃至若授菩提記，爾時光明從頂上沒。’彼國純一大乘故，更無余乘記。故云‘從頂入’。”《魏譯》示放光之因，蓋為“當授菩提記”。《嘉祥疏》曰：“正行授記，表得時機，所以欣笑口出。先還從頂入者，表吐言說，為物授至極法身之記也。”意謂佛正為大眾授記。因時機成熟，故現微笑。

　　“應時”就是當時。就在大家贊嘆的時候，無量壽佛“微笑現金容”。佛一般就是靜坐，要笑，只有授記的時候才笑，因為有人可以成佛了，佛就歡喜笑。而且還要看授什么人的記，現在要授菩提記，授這些菩薩都要成佛。并放光明從口而出，遍照十方的國土，光回繞佛三匝，從頂上又融到佛的身體里來。這是一個很大的祥瑞。此表為眾所授之記，為至極法身之記，即究竟果覺之記。這些境界，不是當時會眾兩萬人在印度親自見的，是釋迦牟尼佛告訴大家的。后面的〈禮佛現光品〉，就是地球上的人類兩萬，親自見到極樂世界。所以有人說極樂世界有誰看見了？這不都看見了。《觀經》中皇后與五百侍女都看見了。《凈土三經》，有兩部經里都大家共見。“菩薩見此光”，與會大眾，善根成熟，看見佛的光明，都證到了不退之位，這是很殊勝的事情。所以這就是《華嚴》里十玄的一玄，托事顯法生解。托一個事，就可以顯了這個法，你可以得到解。菩提樹也是這樣，極樂世界看到菩提樹的人，哪怕看見影子，就得三種忍，包括無生法忍，都能得到這么大的益處。所以，一切事相全體是理，全體是阿彌陀佛妙明真心的顯現，都具有無邊功德。是故“時會一切眾，互慶生歡喜”。這個時候會中的一切圣眾，見此瑞象，知道自己蒙佛的授記，都現證不退，互相慶祝，彼此道賀，莫不歡喜，今天都得到這樣的圣果。如《宋譯》說：“時會一切諸眾生，敬嘆佛光未曾有，各各俱發菩提心，愿出塵勞登彼岸。”

　　佛語梵雷震?八音暢妙聲十方來正士?吾悉知彼愿

　　志求嚴凈土?受記當作佛覺了一切法?猶如夢幻響

　　滿足諸妙愿?必成如是剎知土如影像?恒發弘誓心

　　究竟菩薩道具諸功德本修勝菩提行?受記當作佛

　　通達諸法性?一切空無我專求凈佛土?必成如是剎

　　彌陀放光，隨即說法。“佛語梵雷震，八音暢妙聲”。此佛字，就是阿彌陀佛。佛說的話是極清凈，梵天就是清凈，所以稱為梵音。《智度論》說：“如梵天王五種聲從口出：一、甚深如雷。二、清徹遠聞，聞者悅樂。三、人心敬樂。四、諦了易解。五、聽者無厭。”梵天王的聲音有五種特色：⑴深沉像雷一樣。⑵清徹遠聞。就是非常清、非常徹，很遠都能聽到，而且聽的人心中很安悅。⑶人心敬樂。生恭敬心，生高興的心。⑷諦了易解。梵天說話人容易懂。現在有些人說話，實在不好懂。⑸聽者無厭。他說出話來，人想聽、愿意聽。“雷震”，“雷”是譬喻。大震法音，所謂如雷。雷就是震動。因為佛演說法要，如大雷震，以無礙的智慧震動無明的情識，開悟大眾。又《凈影疏》曰：“震法雷者，法無礙智化眾生也。”在《唐譯》說：“震大法雷，開悟一切。”所以雷在中國過去說，能夠讓這些草木從木頭包著的皮里生長出來。也就是讓大家把心里這些蓋覆的東西去掉，能夠開悟。

　　“八音暢妙聲”，亦復如是。如來有八種音聲來暢達微妙法音。八種音聲，《梵摩喻經》說：“一最好聲。其聲哀妙。二易了聲。言辭辨了。三調和聲。大小得中。四柔軟聲。其聲柔軟。五不誤聲。言無錯失。六不女聲。其聲雄朗。七尊慧聲。言有威肅，而世尊重，有慧人聲。八深遠聲。其聲深遠，猶如雷震。”⑴最好聲。聲音最好了，“其聲哀妙”，不是讓人聽了很浮躁。哀字，因為悲愍眾生，所以極樂世界的音聲微微的有些哀意。⑵易了聲。聽得清楚，容易辨別、容易懂。⑶調和聲。大小得中，聞者和融，自然合乎中道之理。⑷柔軟聲。其聲柔軟，聞者喜悅，舍剛強意，不是盛氣凌人，自然入律。⑸不誤聲。言無錯失，聞者各得正見，離九十五種外道之邪非。⑹不女聲。有的男人聲音聽著象女人，就是女聲。其聲雄朗，聞者敬服，魔外歸順。⑺尊慧聲。聞者尊重，智解開朗。⑻深遠聲。聞者皆證甚深之理。又八音者，嘉祥師《無量壽經義疏》云：“一響，二徹（能聞遠），三清，四柔，五哀，六亮，七和，八雅。”總之這些都合起來，佛的聲音是非常微妙。也有人到過兜率天聽過彌勒講經，彌勒的聲音讓大家愿意聽。“暢妙聲”，《阿彌陀經》：“其音演暢五根五力”等等。同一個“暢”字，暢達、申說。所以彌陀具足八音，以演說微妙的法音，故云“八音暢妙聲”。

　　“十方來正士，吾悉知彼愿”。“正士”即菩薩，如本經開頭十六正士，都是在家菩薩。大士也是菩薩（觀音大士）。而正士更偏用于在家菩薩。“吾”，指的阿彌陀佛自稱。意謂十方菩薩來此，皆具殊勝大愿，我阿彌陀佛完全都知道大家的愿望。其愿乃“志求嚴凈土，受記當作佛”。是諸菩薩，發此大愿，想速成菩提，故彌陀贊之。眾生起心動念，如來悉知悉見。現諸正士，看見極樂世界殊勝剎土，微妙難思，功德莊嚴，就發無上心，愿如彌陀，成就菩提，也能成就這樣的國土，阿彌陀佛就知道了，要得到受記成佛。故為說如是無上相應之法，以滿其愿。

　　一、“覺了一切法，猶如夢幻響。滿足諸妙愿，必成如是剎”。怎么能成就像極樂國土這樣的剎土呢？你要覺了一切的法。“覺”者，證悟，“了”者，了知。“一切法”者，總該萬有之一切諸法。《大智度論》說：“一切法，略說有三種：一者有為法。二者無為法。三者不可說法。此三已攝一切法。”尤其是有為法，皆虛妄無實，就是如夢、如幻、如響，都如夢幻響。這有兩段解釋：⑴《大智度論》說：“如夢者，如夢中無實事，謂之為實。覺已知無，而還自笑。”又曰：“一切諸行，如幻欺誑小兒。屬因緣，不自在，不久住。”又曰：“若深山狹谷中，若深絕澗中，若空大舍中；若語聲，若打聲，從聲有聲，名為響。無智人謂為有人語聲。智者心念，是聲無人作。但以聲觸故，名為響。響事空，能誑耳根。乃至菩薩知諸法如響。”⑵《會疏》的解釋：“如夢者，如夢所見，雖有種種事，畢竟不可得，諸法亦復如是。如幻者，如幻所現。雖似實化現，其體本寂滅，諸法亦復如是。如響者，如空谷響，雖因聲擊發，自性無所有。諸法亦復如是。”“如夢”者，就好象夢中看見有種種事，醒了就沒有了。“如幻”者，就好像印度那些幻術，出來的東西也是假的，所謂幻人幻物，根本就是幻相，沒有實際東西。所以就如幻化出來的東西，幻所見的。“雖似實化現”，很像是實際的東西中化出來的，它沒有本體。“諸法亦復如是”。這就叫做如幻。“如響”者，如空谷響，沒有真實的人在那兒說話，就是聲音的回響，回來回去，找不到聲音的自性，如幻響、虛響。所以要“覺了一切法，猶如夢幻響”。

　　下舉勝愿，記必得土。“滿足諸妙愿，必成如是剎”，覺了諸法如夢幻響，這是智慧。先要有智慧，還要有自己發的愿，要成就國土。你要去滿足這些愿，所以不是說這一切都如夢、如幻，我就一切也不做了，還是要去滿足這些愿。以智慧為因，又有愿力為因，所以《凈影疏》謂此一偈是：“舉彼智愿，記必得土。覺了一切如夢幻等，是舉智也。滿足諸愿，是舉愿也。成如是剎，記得土也。”疏意為：了知一切，猶如夢幻，是智慧也。滿足諸妙愿，是大愿也。不但發起諸妙愿，并且能修習、攝取、滿足諸愿，足證所愿真切。以智慧為因，又有愿力為因，所以就可以給你授記，必定要成就極樂世界這樣的剎土。《凈影疏》比較好，因為你了了諸法空，仍愿取凈土。所以就不落空邊，也不落有邊，就可以契中道，這是凈土宗的本旨。如《維摩經》說：“雖知諸佛國，及與眾生空，而常修凈土，教化于群生。”佛國是空，我還修凈土；眾生雖空，我還教化眾生。所以一部《金剛經》也就是這個宗旨：“終日度生，終日無度；終日無度，終日度生。”現在有很多人，他執事落顛倒，執事落顛倒就是邊見。兩邊都不落，這就是圓教事理無礙的不可思議境界。

　　二、“知土如影像，恒發弘誓心。究竟菩薩道，具諸功德本。修勝菩提行，受記當作佛”。“如影像”，如物之影像，雖從實體生，而無實性。就可以契中道。所以《金剛經》說：“一切有為法，如夢幻泡影。”了知佛土，亦如影像。如是智慧，實為甚深。這些正士，深了佛土也是空，可是還發弘誓愿的心，來成就國土，教化眾生。這跟《維摩經》一樣了。不但有愿，而且從愿起行，所以“究竟菩薩道”，他行菩薩道。“究竟”者，就是登峰造極。“菩薩道”者，圓滿自利利他而成就佛果之菩薩大行（即六度），名為菩薩道，亦即菩薩行。如是諸正士，又有智、又有愿，行解都好，就能具足功德之本。“功德之本”，就是功德的本源。《圓覺經》：“本源清凈大圓鏡。”“本源”者，就是眾生本有的佛性。本源清凈像個大圓的鏡子一樣。裴休作《圓覺略疏序》說：“是眾生之本源，故曰心地。”眾生本的源流，就叫做心地。又“本”者本極。法性之理體，為法之根本窮極。故曰本極。《法華玄義》曰：“本極法身，微妙甚深。”由上可見“本”者眾生之本心也，實際理體也，本極法身也，亦即真如實相也。“具諸功德本”，窮盡了本源，安住于法身，也就入了諸法實相。所以是一切功德之本都具足了，你就真正窮盡了本心的源。“修勝菩提行”，修習殊勝無上佛道之行。菩提就是覺悟，覺悟就是佛。“功德本”，這是根本智，本源、本心。在種種的救度眾生，而差別智。所以我們要識心達本，所謂“根本智易會，差別智難明”。要救度眾生，眾生有八萬四千種病，所以就有八萬四千種藥，藥都要對癥，這要有差別智。所以“修勝菩提行”，從本出發，從根本智而差別智，來救度眾生。從文殊的大智起了普賢的大行，而普賢大士之德，就在導歸極樂。“受記”，從佛受當來必當作佛之記。所謂這些大士，都覺了一切法如夢、如幻、如響，還要滿足自己的妙愿；“知土如影像，恒發弘誓愿”。從愿起行，究竟于菩薩的行道，了達窮盡心源的本，從根本智而差別智，來修種種殊勝的菩薩行，故必得佛之受記，而圓滿佛果。所以叫“受記當作佛”。你看看每一個受記，每一個成就剎土，都是在理體本源上先通達了，這個是根本。

　　三、“通達諸法性，一切空無我”。《會疏》曰：“一切有情非情，凈穢凡圣，名為諸法。性者不改義，其理體也。（諸法本具之體性，永無改變，乃其實際理體也。）因緣合成，假名諸法。（因緣和合，而現諸法，實皆虛妄，但是假名而已。）自性寂滅，體不可得，故云空無我。”我者有二：一者人我。凡夫就把五蘊和合假身認為是我，并且錯認真正有一個能夠自主自在，能常做主宰的人，這個就叫做人我。如果能夠了達身體不過就是五蘊的假合，實質上這個身體都在變化，一天天在那兒死，最后就是一堆灰，而且也沒有能做主的那個人，所以誰都是不如意事常八九，可與人言無二三。你能做得了主嗎？要能做得了主，就沒有那個不如意事了。你要能做主，你就不死了，誰做主讓自己死啊？沒有這個做主的，實無自體，不可得，這是人無我。阿羅漢破了人我，就不受凡夫的生死了。二者法我，固執有一個實法，有涅槃可證，有煩惱可斷，就稱為法我。若了達諸法都是因緣生，緣生故有，緣滅故空，沒有自體，這是法無我。小乘只是悟了人無我，菩薩則二無我皆悟。《大乘義章一》說：“空與無我，眼目異名。”空與無我就好像眼睛跟目，是一回事。文言叫做目，俗話叫眼。所以唯識很好的理論就是，“八識二無我，五法三自性”。“專求凈佛土，必成如是剎”。《會疏》曰：“專求者，是誓愿義。如四十八愿。如是剎，指極樂，勸希求也。”所以《凈影疏》謂此一偈是：“舉彼智愿，記必得土。通達法性一切空無，是舉智也。前覺一切如夢幻等（指“覺了一切法，猶如夢幻響”。）是世諦智。此通（達諸）法性，一切空無（我），是真諦智。專求凈土，是舉愿也。必成是剎，記得土也。”要通達諸法性，法之本性不可得，所以說是空。一切空無我，不落空邊，還求凈佛土，就必定能成就這樣的佛剎。也就是由于智愿，就授記得凈國土。又《望西疏》謂：“二智（俗諦、真諦）雖殊，性空是同。雖知性空，而愿凈土。”又曰：“佛法不著有，不著無，有無（亦有亦無）亦不著，非有非無亦不著，不著亦不著。”要之，不住兩邊，遠離四句，妙契中道，平等一相。

　　這一段是阿彌陀佛對來的十方菩薩開示：因為十方菩薩都想學阿彌陀佛能成就如是剎土，所以開示首先要“覺了一切法，猶如夢幻響”；還發愿，“知土如影像，恒發弘誓心”。“一切空無我”，法性都空無我，還是專求佛凈土。所以事和理沒有礙。一般的理是空無，就沒有事了，就落到斷滅、空那一邊，寂滅了，就發不起來大乘廣度無盡無窮眾生的心了。但只是有這樣的心，你不明本體也堅持不了，所以舍利弗，最后人家跟他要眼睛，他退了大乘心，就是缺少智慧。必須要事理圓融，這是無上的開示。上述這一切就是《金剛經》所說：“無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。”語言很短，和我們這是一個道理。所以常常有人說，《金剛經》和《阿彌陀經》好像是矛盾？《阿彌陀經》是短了一點，所以有的事情的解釋就是少一點，要像《無量壽經》這個問題就出不來了。本經和《金剛經》是一樣，如夢幻響，諸法性空無我，都如影像，這不就是“無我、無人、無眾生、無壽者”；還要發弘誓愿，還要修菩提心，那不就是修一切善法；就得受記，就要成佛土，那即得阿耨多羅三藐三菩提。一樣的。所以現在《無量壽經》和《金剛經》也就沒什么差別了。當然一個是凈土講得多一點，一個是跟禪接近一點，實際是一味的。如來者，也無所從來，無所從去，示現在西方，今現在說法。所以十方來的正士，都深達法空之理，專求凈土，這就是遠離四相，修一切善法。而現在又發這樣的大愿，“必成如是剎”。阿彌陀佛的開示，釋迦牟尼佛的轉述，到此就結束了。

　　又《會疏》曰：“所以菩薩雖洞達三空，智無所著，而能大悲熏心，發愿凈土。雖凈佛土，而常寂靜。是則即一法句（真實智慧無為法身）而二十九種（《往生論》謂極樂世界二十九種莊嚴）。即二十九種而一法句之義也。”疏說精妙。蓋一切法無不從此一法界流出，亦莫不還歸此一法界。一法界正是一法句。

　　聞法樂受行?得至清凈處必于無量尊?受記成等覺

　　從“聞法樂受行”起，這一段很難找得清眉目，有的是釋迦牟尼佛說，有的是阿彌陀佛說，有的又變成釋迦牟尼佛說，底下十方的菩薩又度了很多人，大家又有事，所以這一段要注點意。“聞法樂受行”之人，就是當時十方世界到極樂世界的這些人。由于他們本國土的佛勸他們去見阿彌陀佛，得見無量壽佛聞受妙法，聽了佛的開示。聞法之后很歡喜擁護，能信受奉行，一心志求凈土，則必蒙受記，得成無上正等正覺。“得至清凈處”“清凈處”有兩講：⑴《凈影疏》說：“自于當來得妙凈土，名得凈處。”他們這樣去修持的話，將來一定可以得到一個妙凈土，是名得凈處。⑵《會疏》說：清凈處就是凈土，也就是必成像這樣的凈土。兩說文字上不一樣，實際說的一樣事情，都是說建立像極樂世界這樣的佛剎，是“得至清凈處”。

　　我在此處另外作一個解釋，就是根據“一心三輩”出來的。所以本經很特殊，可以說整個包括了禪。“清凈處”是指本凈妙心。倘能聞法信受（先一上來都是講無我、法空），一念能夠相應，直徹心源，也能夠徹到心源，朗然大覺，知道本來清凈，“何期自性，本自具足”，頓然契入法身，這是“得至清凈處”。這是上類。第二，本經“以清凈心，向無量壽”，一念凈心，一念凈信，這就是一個剎那之間，能夠和清凈處相契（上面證的成份多，這就證的成份少，是悟），也是“得至清凈處”。再以下就至誠念佛，一切世間的俗慮都沒有了，凈念相繼，中間無有間斷，暗合道妙，在念中離念，念而無念，無念而念。“無念而念”，很多念佛的人有的時候做到了，念得很誠懇的時候，就不用自己要起個心自然能念，但也不是經常的，偶然可以達到這個境界，這是“冥至”，不是很明顯地暗合到清凈處。這種也可以在阿彌陀佛處，或者是明顯、或者是冥冥中得到授記。所以得至清凈處，這是另一解。“聞法樂受行，得至清凈處”有兩解：一個就是說去實現自己的本愿，莊嚴自己的剎土，最后成功了。一個就是契入本心，也是得至清凈處，也必蒙得無量壽佛授記成佛。或顯加，或冥應，則因人之智慧、愿行、善根、福德而異。

　　無邊殊勝剎?其佛本愿力聞名欲往生?自致不退轉

　　菩薩興至愿?愿己國無異普念度一切?各發菩提心

　　舍彼輪回身?俱令登彼岸

　　“無邊殊勝剎”，極樂世界是超勝微妙，沒有邊際、沒有數量，不可稱說，所以稱為“無邊殊勝剎”。這個無邊殊勝剎，超逾十方，全是由于阿彌陀佛本愿的力量，所以稱為“其佛本愿力”。十方眾生，因彌陀第十七“諸佛稱嘆愿”，聞到了阿彌陀佛的名號。又因彼佛聞名發心、聞名得福、聞名得忍等愿之加被，必皆信愿持名，得生極樂世界，證到不退轉。所以“聞名欲往生，自致不退轉”。“自致”是自己使自己達到不退轉。雖然是他力法門，但信愿持名還是你自己；因為你信愿持名，才有佛力加被，所以自他不二，自己使自己達到了阿鞞跋致證不退轉。正如第十八愿所云：“聞我名號，至心信樂，愿生我國，十念必生。”

　　“菩薩興至愿”，表示能夠往生到極樂世界的諸菩薩，感佛深恩，誓師彌陀，咸發大愿。故云“興至愿”。《會疏》云：“至愿者，彌陀尊攝土（國土）攝生（眾生）攝身（法身）愿，本是至極難思。菩薩愿同于此。”所以這些菩薩都愿將來自己成就的剎土，與阿彌陀佛極樂世界的一樣，也愿意度一切眾生，都發菩提心，一向專念阿彌陀佛，同生凈土，徑登不退，證佛法身。是為菩薩之利他行。故亦“愿己國無異”。“普念度一切”，平等普度，大悲救濟一切眾生，各各都發起無上菩提之心，輾轉度脫，厭舍輪回業身，同登極樂彼岸。

　　奉事萬億佛?飛化遍諸剎恭敬歡喜去?還到安養國

　　如是輾轉度脫，而得往生之無量無邊菩薩，安住極樂，去“奉事萬億佛，飛化遍諸剎”。往生極樂世界的菩薩，又能普供十方如來聞法受教，都是恭敬歡喜而去，聞法之后回到極樂世界。所謂這些話，有人以為還是到極樂世界聞法的那些菩薩，他們應當回到自己本國，怎么“回到安養國”？這些是十方往生之正士，他們的國土就在極樂世界；以及輾轉度脫的菩薩，也都在極樂世界。輾轉度脫將來也包括我們，我們也是游化遍十方，將來“恭敬歡喜去，還到安養國”，所以輾轉教化、輾轉度脫。

　　歌嘆佛德第二十七

　　佛語阿難：彼國菩薩，承佛威神，于一食頃，復往十方無邊凈剎，供養諸佛。華香幢幡，供養之具，應念即至，皆現手中。珍妙殊特，非世所有。以奉諸佛，及菩薩眾。其所散華，即于空中，合為一華。華皆向下，端圓周匝，化成華蓋。百千光色，色色異香，香氣普熏。蓋之小者，滿十由旬。如是轉倍，乃至遍覆三千大千世界。隨其前后，以次化沒。若不更以新華重散，前所散華終不復落。于虛空中共奏天樂，以微妙音歌嘆佛德。

　　上品是十方正士到極樂世界禮供聽法。本品乃極樂世界的菩薩，到十方世界去禮拜供養他方的佛，隨即還歸本土聽聞妙法。所以“彼國菩薩，承佛威神”，承阿彌陀佛的威神加被，所以他的神通超過了一切世界人的神通。由于阿彌陀佛的愿力加持，“于一食頃”，一頓飯的功夫，可以到十方無邊的佛剎，去供養諸佛，供養花、香、幢、幡種種供養之具。這些“供養之具，應念即至”，一想就來了，“皆現手中”。所以這也就是《華嚴》十玄的境界，手中可以出無量的珍寶，一中就是一切。“非世所有”，拿來奉事他方的佛，十方世界的眾生往生之后就是這樣。所以他修善容易了，奉事他方的佛跟菩薩，在空中散華。其所散華，在空中合為一華。表示多法入一法，一多相即。“華皆向下”，開花都是向上，要在佛的上頭，那就向下，這個花就是向著下頭的。“端圓周匝”，花是很圓很端正的，成為華蓋。蓋是傘蓋。比如在太陽底下，我們有個傘蓋，你看現在印度東南亞，還有這個花成的傘蓋。極樂花蓋，萬德所成，故一蓋中，廣含無邊德相，微妙難思。如經所云“百千光色，色色異香，香氣普薰”。一蓋具百千種光，百千種色，百千種香，既“香氣普薰”，故知光色亦必遍照。極樂世界人到他方去散華供養，“蓋之小者，滿十由旬”。蓋之大小，隨人心量，故從“十由旬”，“如是轉倍，乃至遍覆三千大千世界”。“隨其前后，以次化沒”，先來的就化，后來的又散。“若不更以新華重散，前所散華終不復落”。明諸妙供，化現隨心。并且“于虛空中，共奏天樂，以微妙音，歌嘆佛德”。表示極樂世界的這些菩薩，到十方去禮拜、供養、贊佛。“佛德”者，如來所具之功德。《俱舍論》說：“佛德者，諸有智者，思維如來三種圓德，深生愛敬。其三者何：一、因圓德。二、果圓德。三、恩圓德。”

　　經須臾間，還其本國。都悉集會七寶講堂。無量壽佛，則為廣宣大教，演暢妙法。莫不歡喜，心解得道。

　　本段表菩薩眾游行十方還歸極樂，聽佛說法。“須臾間”，須臾者是四十八分鐘。四十八分鐘就回去了，這比光速快多少倍了。于是會聚在極樂世界七寶所成的講堂，聽阿彌陀佛宣說大教妙法，大家歡喜，心開得道。“大教”者，《起信論》謂一乘法。菩薩聞后皆大歡喜，自心開解，得悟圣道。“道”者，斷惑證理之智慧。愿發此智，名為“得道”。

　　清朝的彭際清《起信論》說：“問：無量壽佛說法，為是純說一乘，為是兼說三乘？若純說一乘者，何得尚有聲聞眾等？若兼說三乘者，何云二乘不生彼國？答：純是一乘，別無三乘。豈獨佛在七寶講堂，純是一乘。乃至一一花中，一一光中，風聲水聲，諸音樂聲，亦純說一乘，更無三乘。如《妙法蓮華經》云：‘十方世界中，尚無二乘，何況有三。’特以眾生根智有差，所聞各異，所證不同。故前文言，或聞佛聲，或聞法聲，或聞僧聲，或寂靜聲，空無我聲，乃至甘露灌頂等聲。其得聞者，或證須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，乃至不退轉地菩薩。具如他譯本說。是即順余佛土，寄四果名。實則決定成佛，不取有余涅槃。以能回小向大故。佛本愿故。”他設這樣一問：極樂世界是說一乘法，還是說三乘法啊？如果是說一乘法的話，怎么極樂世界還有聲聞眾呢？如果極樂世界也說三乘法，干嘛說二乘不能生極樂世界呢？他回答：說極樂世界所說法，純是一乘，大白牛車，都是成佛的法。豈但佛在七寶講堂所說的純是一乘法（沒有聲聞、緣覺乘的法）。乃至極樂世界一一花中，一一光中，風聲水聲，諸音樂聲，所說的都是一乘法。所以《妙法蓮華經》說：“十方世界中，尚無二乘，何況有三。”所以說到《法華》的時候，五千弟子退席，不能聽了，接受不了了。說圓教不是人人都能聽的。佛說退亦佳矣，退很好，讓他們退吧。為什么極樂世界會有聲聞乘？因為眾生的根智還是有差別，他在往生之前所聞的不同，所以到極樂世界所證的也不會同。雖然都說的一乘法，可是有的人就聽到，或者是佛聲、法聲、僧聲、無我聲；或者聞的人有的得須陀洹，或者得二果、三果、四果。這是順其他的佛土，根據他前生的修習在哪一方面先成熟了，實在都是決定成佛。因為都能夠回小向大，還有佛的本愿，所以純是一乘法。這個就說佛在講堂講什么，彭紹升作了一個問答，經上沒有明說，但是彭做了解釋，甚為精要。

　　即時香風吹七寶樹，出五音聲。無量妙華，隨風四散。自然供養，如是不絕。

　　本段表彼土無情聞法，而興妙供。“即時香風吹七寶樹”，風吹樹，就出五音聲，微妙的音聲，是妙樂供養；無量的花，隨風散華，風一吹花就飄飄的在天上飛舞，散在講堂里頭大眾的身上等等的來作供養，是妙花供養。如是供養，皆由自然。《會疏》曰：“自然供養，不有為法故。”意為非因造作之有為法也。

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