黃念祖居士《無量壽經講座》50集

　　又《法鼓經》說：“若人臨終，不能作念，但知彼方有佛，作往生意，亦得往生。”有這樣的情況，臨終痛苦念不成佛了，不出聲不要緊，可以默念，念不了六個字、念四個字，四個字念不了可以念一個字，有的人不能念就寫佛字，都行。《法鼓經》說，你不能作念，只要知道彼方有佛，一心只想往生，也可以往生。所以佛是大慈大悲，這個時候你不是不想，是力量不夠（如果你有這個力量不念，就不能往生），你盡了最大努力了，如來悉知悉見。不會因為你這個條件不行，不是看你的條件，看你的發心，你真正想去，憶念彼佛，我愿意早日去實現我度生的愿望。你怎么度眾生？自己還是糊涂蟲，在水里頭出頭沒，你救誰？自己還等人救。只有往生之后，才有能力去度眾生，我們就為實現這個愿望求往生，所以是大乘心。不是求自己，我這輩子要好下輩子也要好，我怕苦求逃難，好像那個時候打內戰，逃租界去我就保險了，要用這種心求救阿彌陀佛，這不是凈土眾生的心。這是《安樂集》道綽大師的話：“當知如來有勝方便，攝護信心，謂以專意念佛因緣（只要你專意的念佛），隨愿皆生。”所以，主要看心。

　　往生正因第二十五

　　前品三輩往生，主要顯往生后之位次，而未廣論往生之因行。故于本品增廣之，名為往生正因。往生正因，補助了三輩九品。當然另外還有一種，就是不到這三輩九品的還有兩種，還有邊地，智慧不夠，但是可以修善、念佛，這種人可以生到邊地，懺悔，然后能夠見到佛。但是除了三輩九品的這些修持、品位之外，在第二十五品，又給羅列一下往生的因。這都是在《魏譯》里頭所本來沒有的。第一類的正因：“復次阿難，若有善男子、善女子，聞此經典”，“此經典”，就是這部《佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經》。現在臺灣有人一天念十二遍，我們應當是向海岸那邊的同修致敬。現在說老實話，北京最不行，海外比我們好的多，人家是真在用功念誦，“聞此經典”。“受持讀誦”。“受”是信受；“持”是奉行、修持；“讀誦”，讀就是念；誦是背。能背《無量壽經》的人很多。“書寫”，寫這部經，供養這部經。把經擺在佛桌上，跟佛像一樣去供養。在日本，《法華經》就是受尊敬，隨便走走看，到處都是“南無妙法蓮華經”，這就是供養這部經。如果對于這部經典能夠受持、讀誦、書寫、供養，晝夜相續，求生彼剎”，在往生正因之中這是頭一個，所以單提這一條。這種往生是“如佛色相，種種莊嚴，生寶剎中，速得聞法，永不退轉”。這就是上輩的情況。

　　正因之中單獨提出《無量壽經》，這一點很值得我們大家重視。善導大師說：“如來所以興出世，唯說彌陀本愿海。”一切佛為什么要出現于世？為什么到世間來示現舍兜率、降王宮、出家修道，然后樹下成佛、轉法輪、降魔等等的？唯說彌陀本愿海。這個“唯”字很厲害，唯獨就是要說阿彌陀佛本愿之海，唯一為了這個事而來的。日本人對于善導大師恭敬極了，中國這個記載錯了，說他念著佛跳樹自殺了。道宣的記載很清楚，那是問法的人，說善導正在作開示時，一個青年人跑進來問善導大師說：我們在臨終的時候念著佛死，能往生嗎？善導說可以。他聽這話就出了廟門，念著阿彌陀佛……爬上柳樹跳下去摔死了。是問話人的事，后人記載成是善導大師爬到樹上摔下去了，這就對善導大師抹黑了，這是后人記載的錯誤。因為道宣跟善導大師同時代的人，而道宣是律宗的祖師，都是講真實的，不能有妄語的，他的記載哪能有錯呀？蓮池大師都承認善導是彌陀的化身，蓮池說：就算不是彌陀化身，必然也是與觀音、勢至、文殊、普賢同等人物。所以善導大師的話，我們要重視。如來之所以出興于世，就是要說彌陀本愿海，彌陀本愿之海的經就是我們這本《無量壽經》。當然它不止一本，一共是九本，但是九種本子里頭能把彌陀愿都包括進去的只有這一本。這本《無量壽經》的功德不可思議，所以本經最重要，彌陀的本愿就是要說這個法。彌陀本愿之中就是第十八愿，十念必生。十念法，一天念十口氣，誰不行？如果你成天在那兒玩，十念法決定往生不了。你這別的時間都有更重要的事情在做，或者在弘揚其他的，有許多許多工作，你十念法可以。為什么十念法可以得到往生、得到不退轉？就是蕅益大師的話：你念佛“全攝佛功德成自功德”。名以召德！它萬德洪名！你叫什么名字，來什么。換言之，你念名字的時候，阿彌陀佛的萬德都到你心里面來了，所以就全攝佛德成自功德。如何下手？就從事念開始，拿著佛珠念，蕅益大師那個高度，一晝一夜念十萬或五萬或三萬，或者說一萬。一萬大家念不了，先從一天念一串開始，一串一百零八遍，慢慢增加，只要相繼不斷、堅持，盡你最大的努力，這一點必須要清楚，如來悉知悉見，不能騙人。依如來之教，如教奉行，盡了你最大努力，決定往生。如果自己放棄，去跳迪斯科、吃館子，為這些事情耽誤了時間，功課做得不夠，就不能原諒。如來悉知悉見。從事持達理持，達理持的那“一念”，念念就無量無邊功德。所以這部分不光是這部經的核心，同時也是整個佛教的核心！佛就是要說凈土法門、彌陀本愿之海，本愿之海最核心的核心就是第十八愿，十念必生。“念”為什么這么殊勝？因為全攝佛功德成自己的功德。就從事念——南無阿彌陀佛……，直念下去，不管破相不破相，理一心不理一心，什么般若，都不管，就這么念，老實念就行了。所以一部佛法主要就是這兒！

　　這兩品所談的對于我們來說非常切要，我們知道了很多很深的道理，知道了很多極樂世界的好處，知道了這是度眾生唯一的方便法門。但是具體怎么做、是什么條件，這部經很完整就在這個地方。有的經只講方法，沒有談出很深的原理；有的只談了理，而沒有事。都得怎么做？這里把往生的因很粗地分為三種類型。《觀經》分為九品，就是三中再分三。實際是可以無窮盡地分下去，無量的品。這是從往生以后的水平方面著眼的，這是果；共同的因就是發菩提心、一向專念。但是它并沒有把往生的很多正因都概括進去，所以這一品就是對于前頭的補注。還有其他方面重要的行持，都是正因。而種種往生正因里頭，行這些正因，將來得到的果位，也就是三輩往生的果位。這兩品互相補足，同等重要。

　　本品所示諸因，多契于《觀經》之凈業。《觀經》云：“生彼國者，當修三福：一者，孝養父母，奉事師長；慈心不殺，修十善業。二者，受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。三者，發菩提心，深信因果；讀誦大乘，勸進行者。如此三事，名為凈業。佛告韋提希，汝今知不？此三種業，乃是過去、未來、現在三世諸佛凈業正因。”又曰：“復有三種眾生，當得往生。何等為三：一者，慈心不殺，具諸戒行。二者，讀誦大乘方等經典。三者，修行六念。回向發愿，愿生彼國。具此功德，一日乃至七日，即得往生。”《觀經》所示，與本品內容，多相吻合。

　　這里分了三段：也是第一段最殊勝，中間一段稍微差一點，后頭一段又稍微差一點。但是不能這么機械的聯系為第一段就是上輩，中間就是中輩，下頭就是下輩，這個里頭還要看情況。

　　復次阿難：若有善男子、善女人，聞此經典，受持、讀誦、書寫、供養，晝夜相續，求生彼剎。發菩提心。持諸禁戒，堅守不犯。饒益有情，所作善根悉施與之，令得安樂。憶念西方阿彌陀佛，及彼國土。是人命終，如佛色相，種種莊嚴，生寶剎中，速得聞法，永不退轉。

　　第一類的正因：“若有善男子、善女人，聞此經典，受持讀誦、書寫供養，晝夜相續”。共有六句：⑴受持本經。⑵求生凈土。⑶發菩提心。⑷嚴持諸戒。⑸饒益有情。⑹憶佛念佛。為什么單提《無量壽經》呢？⑴《觀經》也說了：“讀誦大乘。”《觀經約論》云：“不讀大乘則不明佛心。不明佛心，則不契佛智。不契佛智，縱生彼國，不得見佛。”讀誦大乘都是共同必要的。那本經是凈土第一經，也可以說大乘第一經。善導大師說：“如來所以興出世”，十方的如來為什么要出興于世？“唯說彌陀本愿海”。唯一、唯獨就是要來說彌陀本愿之海。那么這部經就是說彌陀本愿之海，十方諸佛的心愿就是要說這部經。所以這個不但是凈土宗的第一部，最近我寫了一篇論文，說這個就是《華嚴》、就是禪、就是密，整個佛法中的第一部經，所以單用此經來代表。實際上并不是說只是念這部經，別的經不要念了，用這部經代表“讀誦大乘”。而大乘之中首推這部經，尤其是學凈業的人，那更沒有話說了。

　　⑵“求生彼剎”，就是“求生凈土”。所以修凈業的人，我常常說，不管大家是學什么法門，各人有各人的因緣愿力，這個不能勉強。不可能說一個道場都是凈土宗，那除非開始就是以凈土宗這個目的集合的，不然人各有志。但是求生凈土確是共同要遵守的，這是必要的。當然其它路還是有的，但是困難。如果希望在這一生之中把生死的事情能夠解決，不求生凈土那可以說沒有希望，所以第二句話就是“求生彼剎”。⑶“發菩提心”。因“發菩提心，一向專念”，乃本經之宗，三輩往生之正軌，故重見于本品也。⑷“持諸禁戒，堅守不犯”此即《觀經》之“具諸戒行”或“具足眾戒，不犯威儀”。“戒”是寶塔第一層，沒有戒就是漏器。譬如：一個杯子里放了很好的茶，但它是漏的，就喝不成了，倒的茶全漏跑了。所以漏器，你雖然也做了很多功德，亦難圓滿，你沒有守住戒。所以戒是不受則已，受了就要好好地護持。人不能一下子就做到沒有缺憾，趕緊懺悔，所以要“嚴守凈戒”。也就是修行人共同要守的準則。各有各的戒，都要遵守。在家人有在家人的戒。在家人也可以受菩薩戒，像我受的三昧耶戒，這是密教的，也可以說是金剛戒。⑸“饒益有情”。是菩薩利他之行。所以《普賢行愿品》說：“菩薩若能隨順眾生，則為隨順諸佛。若于眾生尊重承事，則為尊重承事如來。”所以凈業行人，應于眾生廣行饒益，眾生歡喜，諸佛歡喜。我們先要做到讓眾生歡喜。“所作善根悉施與之”。指自作之一切功德與善根，悉皆施與一切眾生，令彼離苦得樂。如密教行人，愿己之一切功德，悉施一切眾生。眾生一切罪苦，悉皆由我代受。這就是饒益有情，三聚戒中有饒益有情戒。⑹最關鍵“憶佛念佛”了。跟上頭那個是相輔相成的，不過又補充一個，就是要念《無量壽經》。“憶念西方阿彌陀佛，及彼國土”。念佛妙行，是善中之王。乃妙中之妙，捷徑中的捷徑。于往生正因中，發心念佛，實為首要。

　　以上是因，下明其果。因果相隨，如身與影。修此勝因，必得妙果，就像身體必定有影子。“是人命終，如佛色相”。其人如佛一樣，真金色身，卅二相。所以他這個品位，我說是相當于上品，因為這些修行的因，也是上品的因，所以得的果也是上品，他就跟佛一樣，并具足種種佛的功德莊嚴。“生寶剎中，速得聞法”，往生極樂世界，并極快聞法。這只有上品人做得到。

　　復次阿難：若有眾生欲生彼國，雖不能大精進禪定，盡持經戒，要當作善。所謂一不殺生。二不偷盜。三不淫欲。四不妄言。五不綺語。六不惡口。七不兩舌。八不貪。九不嗔。十不癡。如是晝夜思惟，極樂世界阿彌陀佛，種種功德、種種莊嚴。志心歸依，頂禮供養。是人臨終，不驚不怖，心不顛倒，即得往生彼佛國土。

　　佛又跟阿難說：有的眾生欲生彼國，雖不能大精進禪定，也不能盡持經和戒。所以蕅益大師退戒，他認真負責任，不欺騙佛，不求好看，那樣的大德只剩下沙彌戒，所以有的著作寫的沙彌智旭。智旭，蕅益大師的名字。我要是比丘，就要持比丘戒；我要沒有退菩薩戒，就要持菩薩戒。持菩薩戒的人，起心動念就是犯戒了。所以從來沒有人說，蕅益大師退了戒就看不起他，而更尊重他。如果說得很好看，實際沒有做到，這就有點假。

　　本段明第二類正因，其中共三句：㈠修行十善。㈡晝夜念佛。㈢志心歸依，頂禮供養。不能大精進禪定，不能盡持經戒那怎么辦呢？那修十善，所謂殺盜淫妄，殺盜淫這是身業三方面。妄是語，語有四：妄語、綺語、惡口、兩舌是口四。意三：貪、嗔、癡。所以身口意三業就造十惡，把十惡翻過來就是十善。

　　㈠修行十善。據《法界次第》，十善即是“止惡”，止前之惡，則不惱于他。行今之善，以利樂一切。⑴不殺生，止前殺生之惡行，不但不殺生我還放生，這就是善。⑵不偷盜，止前盜他財物之惡行，當行布施之善。不但不偷盜，而且你還布施，這就是善。⑶不淫欲（不邪淫），止前于非妻妾淫欲之惡行，當行恭敬之善。⑷不妄言，止前虛言誑他之惡行，當行實語之善。⑸不綺語，止前綺側乖理之惡語行，當行有義語饒益之善。⑹不惡口，止前惡言加人之惡行，行軟語之善。⑺不兩舌，止前構鬥（斗）兩邊之惡行，當行和合之善。⑻不貪，止前引取無厭之惡行，當行不凈觀，觀諸六塵，皆欺誑不凈之觀行善。⑼不嗔，止前忿怒之惡行，當行慈忍之善。⑽不癡，（不邪見），止前撥無因果，辟言邪心之惡行。當行正信，歸心正道，生智慧之善心。以上十善，均是世間的善。當然世間的善也好。沈善登在《報恩論》說：“凡是善行，皆可往生。但必常常念佛回向，即轉世善為凈因。故佛說諸經，總兼世善。而此十善業，且特說專經（《十善戒經》），以凈身三，口四，意三諸業，為修持根本也。”“凡是善行，皆可往生”，所作修橋補路、齋僧布施等等一切善行，都可以作為往生的資糧。“但必常常念佛回向”，還要常常念佛把功德回向，就能轉世間的善為凈土業的因，這一轉很重要，不然你只是人天的福報，享福之后還要墮落。所以這就是要行十善。

　　㈡晝夜念佛。經上說：“晝夜思惟，極樂世界阿彌陀佛，種種功德，種種莊嚴。”“晝夜思惟”，不僅是白天，而且包括夜里，也就是沒有間斷的時候，這是一個很高的要求。我們下手的時候，就是特別要注意保持。像母雞孵小雞，要保持。過去的老方法，母雞就要用身體來保持雞蛋的溫度，當然有時要離開蛋找東西吃，但母雞不可能因為找吃的忘記那些蛋，而不回來以至于蛋涼了，涼了之后再回來也孵不出小雞了。所以現在的修行人，可以中間找一找食物，但是你心中不要忘了你的小雞，不要使它斷了暖氣，我們要注意也就是這個事情。現在許多廟里的僧人，打掃衛生等等諸事，一天忙得腰酸腿疼，真正要看書、禪定、種種修持時間都沒有，所以也是很困難。但是凈土法門還好辦，隨處可以念，就是要保持暖氣。從這個地方去下手，只要自己不放棄，不管白天夜晚能夠抓緊時間用功，總是趨向于這個條件。夜里念有時很自然，我記得四十年前有這么一次，因為聽見很大的念誦聲把自己吵醒了，這是誰呀？已經是深夜了，這么大聲地念，又仔細再一聽是自己在念。這種現象只發生過一次，如果老發生那比現在還要好。只要你真實去用功，也就很自然可以做到晝夜相續。晝夜念佛就是資糧上的功德。天親菩薩《往生論》立“五念法門”：⑴禮拜門。就是我們每天都有禮拜。⑵贊嘆門，稱彼如來名。⑶作愿門，發愿。⑷觀察門。觀察極樂國土功德莊嚴，阿彌陀佛功德莊嚴，菩薩功德莊嚴，就是憶念這些功德莊嚴。⑸回向門。今經所云，就是一方面修十善，一方面修《往生論》的五念法門。如是觀察或贊嘆，晝夜相續，故云“晝夜思惟”等等也。

　　㈢“志心歸依，頂禮供養”。極虔誠的心來歸依。“歸依”就是歸命，“頂禮”就是第一禮拜門，“供養”，有法供養，依教奉行，發菩提心。今經云，歸依頂禮，復是志心，更兼供養，彌顯精誠。《往生論》說：“若善男子、善女人，修五念門行成就，畢竟得生安樂國土（一定得生），見彼阿彌陀佛。”以修此妙因，必感圣果，所以在臨命終時，蒙佛的愿力“慈悲加佑，令心不亂”。所以他就“不驚不怖”，沒有什么可以驚慌失措的。怖是害怕，也沒有恐怖、畏懼。“心不顛倒，即得往生彼佛國土”。顛倒是錯亂。人有時到了最后就會很錯亂。我有一個親戚，一生念佛，到了臨終變成罵佛、恨佛，就是錯亂了。所以要堅持到最后，不是件容易事。所以我常說，念佛法門是一切法門中最容易的一種，但是千萬不要把它看容易了，以為自己就是這么舒舒服服、悠悠忽忽跟玩似的，這樣就可以得到往生，這是不可能的。所以上面提到要“晝夜”，這就說明要很艱苦。本品經文，沒有說臨終見佛，但既得往生則佛必然來迎。因為這是佛的本愿力，臨終來接引。凡是符合條件的佛都來接引，而且他在臨終的時候能不驚不怖，一般都是怕死，害怕得很，不顛倒？所以這里就是有佛的加被，使得他能夠達到這樣的水平，這個地方沒有明說，就是不言而喻了。若無佛迎，則凡夫自力不能往生。

　　若多事物，不能離家，不暇大修齋戒，一心清凈。有空閑時，端正身心，絕欲去憂，慈心精進。不當嗔怒、嫉妒。不得貪餮慳惜。不得中悔。不得狐疑。要當孝順。至誠忠信。當信佛經語深。當信作善得福。奉持如是等法，不得虧失。思惟熟計，欲得度脫。晝夜常念，愿欲往生阿彌陀佛清凈佛國。十日十夜乃至一日一夜不斷絕者，壽終皆得往生其國。

　　本段明第三類，有二句：一修行世善，世間的善要好好地修。二忙里偷閑，正念得生。此類指事物繁多之人。現在不要說在家人，出家人的事，我看不比我們在家人少，中間也有很多勾心斗角，那世間種種的這些毛病也都帶到佛教里來了。曾經因為這個我做過叛徒，我從小是佛教家庭，我是信佛的，后來看到很多出家、在家有名的人物，還是嫉心在那兒作用，勾心斗角，還是很多世間的俗套，那時侯我很小只十幾歲，就誤解了，我說學佛學了半天就是這樣，佛法沒用。后來到了大學三年級，看《金剛經》才明白，不是佛法沒用，是大家對不起佛法，這才又重新不當叛徒了。第三種就是事情繁多之人，不能夠離開家，也不能大修齋戒，更做不到一心清凈。現在出家人屬于這一類的很多，身出家、心沒有出家；在家人當然更是如此。如是之人當努力行善，應忙里偷閑要念佛，善擇時機，總可以抓點時間，遇緣則修，不使空過，亦定得往生。凈宗之妙即在“不離佛法而行世法，不廢世法而證佛法”。

　　“有空閑時，端正身心”，身心要端正，端身正意。不是像現在這樣沙發上一靠，兩只腳蹬到茶幾上，那種放逸。所以中國過去都是太師椅，那都是叫你端坐，端正身心。“絕欲”，在此期間絕斷男女間之愛欲，就是在家人也不能行夫婦之事。為什么？他要這時間用功。“去憂”不要淫欲，不要憂慮世間這些事情。“慈心”就是利他，要讓眾生得到安樂之心，今此修行是為饒益有情而修。“精進”，要勇猛于修善斷惡。《華嚴經大疏》解釋得很好：“練心于法，名之為精。精心務達，目之為進。”精，精純的精，精華的精，精進的精。“務達”，以達為務，通達的達，務是事務。所以精就是，精一其心在佛法上。以此精心，惟以識心達本為務、為事業，叫做進。不是要當方丈，要當佛學家，這都是世間的考慮，都不是精進。現在有人好一點想當佛學家，這都是不務本，舍本逐末。本者本源也。要識自己的本來，你連自己的本來都不知道，雖有跟如來同等的智慧功德莊嚴，不顯現。你不以這個為務，只搞些枝枝葉葉的，裝飾門面，這就不精進了。所以就是以明自本心，見自本性，是為達本。以此作為自己修行的正業，不如此就是不務正業。

　　從“不當嗔怒、嫉妒”至“至誠忠信”，乃第一句，為人乘之世善。所謂“一點嗔心火，能燒功德林”。嗔心是地獄業。為什么嗔心果報這么嚴重？因為在你嗔恨的時候，一點慈悲心也沒有了，對于任何人、事、物都不慈悲了。“嫉妒”，妒嫉他人之盛事。又害賢曰嫉。這個佛法，我們應當歡迎任何人的成功、成就。別人的成功就是自己的成功，別人的成就就是自己的成就；別人的成就，就幫了自己的大忙。這個道理很淺，都在黑暗之中，不管哪有一盞燈亮了，都有好處，多少給你照亮了一點吧。另外修持就是消共業，一個人修行很進步，就把共業消掉一點。既然叫做共業，就是大家的業。所以這幾位用功消了共業，就是把黃念祖的業消了一些，干嘛要妒嫉？應當去頂禮。所以妒忌，他個人這些思想太嚴重了，不愿意看到別人成功。“不得貪餮”，“貪”是貪戀一切享受；“餮”是貪食、好吃；“慳惜”，慳吝。即耽著于財與法，不能施舍利人之心。“中悔”，信仰不堅，先信后疑，故曰“中悔”。“狐疑”，狐性多疑，故曰狐疑。猶豫不決曰疑。疑念害善根。譬如毒刺。故《萬善同歸集》云：“堅信根而拔疑刺。”所以密宗里的咒，絕對靈驗，“唯除于咒生疑”。對于咒有懷疑，能有這么大作用嗎？只要這么一想，這咒就沒這么大作用。所以“疑”是最可怕的事情。《金剛經》的《般若贊》：“斷疑生信（首先要斷疑，才能生信），絕相超宗，頓忘人我解真空，般若味重重。”凈土宗祖師的話，疑是個臟東西，不但自己臟，碰到你的帽子、衣服，就像粘了好多大便在上頭，這個帽子你就不想戴了。“要當孝順”即《觀經》之“孝養父母”。見于彼經三福之首。乃三世諸佛凈業正因之一。因為老年人很苦，行動不方便，處處要人照顧、要人照料，而且也不討人喜歡，很孤獨，因此要報養育之恩，要孝順。“至誠忠信”，一個忠、一個孝，所以《無量壽經》很全面，把做人的各個方面都給大家點到了。你要學好佛，先要做好人，你也就是以身弘道。作為佛教徒，你的所行所為就是值得人們恭敬。反之，人家說看看你們佛教徒就是這個樣子，這信佛有什么用？我過去就犯過這個錯誤，認為佛教沒用，就是看了這些佛教徒不夠爭氣，所以要“至誠忠信”。“誠”者真心，真實無偽。“至”者登峰造極。誠之極，故云至誠。“忠”者，盡心竭力，忠心于國家，忠心于人民，忠心于事業。忠孝二字，為世間美德之本。“信”，此處指世間法。所以我也常常跟在家居士們說：我從來不贊成，去擠公家的時間來用功，你應當很好地做好自己的本位事情。信是信用，人無信不立。對于誰都要有信用，說話算話，要真實不能欺騙人。

　　“當信佛經語深”。此中“信”字，指出世法。就是“信愿持名”的信。謂于諸法之實體，三寶之凈德，與世出世之善根，深為信樂，使心澄凈，是為信。《唯識論》說：“云何為信？于實德能深忍樂欲。心凈為性。”信，就是心很清凈，于實德能夠相信，能夠堅持，能夠堅忍，能夠歡喜，能夠爭取做到。我們不但是信了佛，要信“佛經語深”！我曾經碰見過幾個居士，他們也都講講對于佛經的體會，一塌糊涂，就把自己所理解的當作佛的話來體會，不知道“佛經語深”啊！不是這么庸俗、膚淺，要很深入。佛法是無盡藏，你深入之后，還可以深入、還可以深入……永遠沒有窮盡，切不可得少為足。再有，“語深”是什么？它正確、深入，是真理，所以是當信佛經語深。《大論》曰：“信為能入。”故能從人乘，而直趨大乘圓門，念佛求生也。復信因果不虛。所以“當信作善得福”而精進向善，必然得到福報。“奉持如是等法”，指以上所說的這些善法。“不得虧失”，不得有所減少、有所減損。

　　“思惟熟計，欲得度脫”，自己好好在那兒想一想，我這樣持戒，放棄這些世間的事情，又不像別人那樣吃好、穿好，我受這點苦不過是很短時間的事情，但是從無盡的時間長河里得到解脫，而且還可以來救度別人，這樣來深思熟計，欲得度脫，就是要出離。“晝夜常念”，有的大德認為，夜間要是不能念，應該起來痛哭流涕地懺悔，這要求很高。我們現在要求能夠做到不斷暖氣，中間有時有所間斷，但只要一有時間、一清醒，比方睡著剛一醒，頭一句就是阿彌陀佛。“愿欲往生阿彌陀佛清凈佛國”，乃憶佛念佛往生正行。那這種情形之下，能堅持十日十夜乃至于只是一天一夜能不斷絕，命終都可以往生。故云“壽終皆得往生其國”。這就是第三類正因之行人，其功德比前兩類又差一點。但是所有這些人一生到極樂世界都是大乘，而且經中稱贊這些人是行菩薩道的人，雖然他們的發菩提心沒有明白寫出來，實際他們已經都是在行的菩薩道。

　　行菩薩道，諸往生者，皆得阿惟越致，皆具金色三十二相，皆當作佛。欲于何方佛國作佛，從心所愿。隨其精進早晚，求道不休，會當得之，不失其所愿也。阿難：以此義利故，無量無數、不可思議、無有等等無邊世界，諸佛如來，皆共稱贊無量壽佛所有功德。

　　“行菩薩道”。是指著上面所說的諸往生者，皆是大乘。表明上面所說往生正因之人，因雖千差，其果一味。所以在這里我們不要懷疑都要發菩提心才能往生，怎么這些人沒有發菩提心呢？因為這些人所行的已經是菩薩道，所以發菩提心也就是不言而喻了。在第一類里寫明了發菩提心，第二類雖然不像第一類那么正規地發了菩提心，但所行的都是菩薩道，有這種心才有這種行，這種心行就是菩薩道，也就是菩薩心了，菩薩心就是菩提心。但是具不具足、廣不廣大，那又是一個問題。所以上面所說這些往生正因之人，都是大乘行者，行人壽終往生極樂，都是“阿惟越致”（即阿鞞跋致），并且悉皆紫金色身，具足三十二種大丈夫相。不但色身如佛，而且“皆當作佛”。諸往生之人，想在哪一方作佛，都是隨其心愿而得成就。故云“從心所愿”。至于成佛之期，則隨行人的精進程度，早晚求道，無有休息的情況，當然有一些差別，總之都要得到，他預備在哪方成佛，都可以在哪方成佛。早日精進則早日成佛，是則平等中之差別也。平等有差別，成佛有早晚。差別中之平等，則皆當成佛也。故云“求道不休，會當得之，不失其所愿也。”絕不會失掉他的成佛本愿。

　　“佛告阿難”。世尊為喚起會眾之重視，故重呼當機阿難之名而告之說：“以此義利故”。此處利有二義：一者堅利如金剛，可摧毀一切而不為一切所摧毀；可以破除一切邪見，不會被一切邪見所干擾。二者利益，因此法門，能惠予一切眾生真實之利。諸佛之所以出興于世，就是要給眾生真實之利。若真能接受，你就得到真實之利。因往生法門之義理，舉體是金剛智慧，故云利（堅利）也。同時又是大慈悲之流現，普施眾生真實究竟之利。故云利（利益）也。所以無量無數不可思議無有等等無邊世界的諸佛如來，“皆共稱贊無量壽佛所有功德”。凡夫往生皆不退轉，位齊補處菩薩，此乃十方世界之所無，是故十方如來悉共稱贊無量壽佛。

　　所以凈土法門是十方諸佛都贊嘆的法，這是釋迦牟尼佛說的，咱們要不信，還算佛教徒嗎？實際上真正要問問大家真信嗎？真不大信。我給大家提這個問題，你們對于釋迦牟尼佛的信心還不夠，這是個大事，既然都出家了，都做了和尚，你對釋迦牟尼佛的信心還不夠，這很值得我們警惕！所謂是真的、是假的，你可以問問自己：到底是真的、假的？到底是假的，那刀山劍樹決定不虛，不要自己騙自己。這凈土法門是十方諸佛共贊，千經萬論共指。我們這個課程很快就告一段落，所以今天說話也直率一點，大家原諒！

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