黃念祖居士《無量壽經講座》47集

　　道綽大師于發菩提心有四番議論：第一，顯菩提心的功用。《安樂集》云：“第一出菩提心功用者。《大經》云：凡欲往生凈土，要須發菩提心為源。云何？菩提者，乃是無上佛道之名也。若欲發心作佛者，此心廣大，周遍法界。此心究竟，等若虛空。此心長遠，盡未來際。此心普備，離二乘障。若能一發此心，傾無始生死有淪。所有功德回向菩提，皆能遠詣佛果，無有失滅。”

　　解釋云：首引《大經》，以明功用。《大經》者，《無量壽經》，凈影、道綽、善導諸家稱之為大經，天臺稱之為大本。這個菩提心實在是往生凈土的源、本源。“源”是源流、根本。所以若不發此心，雖然修得很勤，也就像是“無本之木，無源之水”，沒有根的樹，這插瓶的花，不兩天就干了；無源之水流兩天就干了、臭了。終不能往生也。菩提是印度話，因為中國沒有字跟它恰恰相應，所以就翻譯它的音，不翻譯它的意思。跟般若一樣，沒有恰恰好的字。智慧我們已經用亂了，不是我們所謂這些智慧，我們這些智慧正好相反，是世智辯聰，是學佛最不利的條件。所以加個大智慧，這就是為什么關鍵不翻。“菩提”就是覺。無上的覺就是佛，所以菩提也就是無上佛道的名稱。“發心作佛”就是發起了《觀經》里的“是心作佛，是心是佛”這個心。能發如是心者，這心本來就是佛。大家念佛、看經、聽講，都是在作佛。此“作佛”的“心”，也就是本來是佛的心。那么此心廣大，“豎窮三際”，豎，從時間說，三際——過去、現在、未來，找不到始、找不到終；“橫遍十虛”，橫，從空間說，遍于十方虛空。這個心超空間、超時間，遍入于一切空間，遍入于一切時間。而且“此心究竟，非常徹底，徹底到等若虛空”，和虛空一樣。“究竟”，究極真際，窮盡法源。真際達到了極點。法源，窮盡其源，這個源確確實實不可窮的，是極盡其源，契合于本源。“此心長遠，盡未來際”。“長遠”，明寂真常，永離生滅。這個心是離開生滅，它無生，無生就無滅。“此心普被，離二乘障”。“普被”，具足一切，無欠無余。如是之心，功德不可思議，離開了二乘——聲聞緣覺之障。所以有人稱贊你是羅漢了，大乘佛法你要稱贊他是羅漢，那是罵他退大乘心了。我們學佛要有一點志氣，要知道咱們做的是大丈夫事，要超出一切法界之上，不但到天界是墮落，成了聲聞緣覺都是墮落。《首楞嚴經》把證阿羅漢叫做著魔，阿羅漢在五十種陰魔之內。“若能一發此心，傾無始生死有淪”，傾是傾盡，倒出去、扔了。無始以來生死這個有，輪回、輪轉、淪陷，你淪陷于生死有的這樣一個苦境，現在把它拋棄了。只要你一發這個心，就把無始以來生死諸有種種苦的沉淪（輪墮）都消除了，傾盡了，再也不會有了。更以所有功德來回向菩提，就必定能夠上證佛果。所有功德，決不唐捐，無有損失與消滅。所以道綽大師這個話，直捷道出菩提心的功用，一發這個心，這個心就是如此的殊勝，超情離見，微妙難思。

　　再引密宗的《菩提心論》。現在很多人想修密法，就以為密法成就快、威力大，都是緣木求魚，爬到樹上去找魚，不知道密法的根源。密宗之所以殊勝完全在于“菩提心”，最重要的是菩提心，最強調的也是菩提心。就要求行者必須發菩提心，天天都是唯此是務，沒有發的勸發，已發的叫增長。為什么這么重視菩提心呢？《菩提心論》說：“此菩提心，能包藏一切菩薩功德故（觀音、勢至、文殊、普賢、金剛薩埵等等一切菩薩都在內了）。若修證出現，則為一切導師。若歸本，則是密嚴國土。不起于座，能成一切佛事。”菩提心之功用，焉可思議。所以這里就不單純是理解問題，說我懂得了，也好，但它不等于出現。我曾經比方：把一個杏核種到土里頭，它要發芽，發芽那有很多過程。⑴最初在杏仁里頭有一點綠，那就開始了，然后這個綠的東西長出杏仁的肉；⑵長出杏仁的軟皮；⑶長出杏仁的硬皮，出殼了；⑷出土了。這都有具體的內容，不是一個理解。真正從你內心里頭有所開發、有所啟發。當然拿世間東西永遠比方不恰當，這是南懷讓的話，“說似一物即不中”，也是如此。但是勉強可以這么說明，不光是你懂了。所以修證出現，則為一切導師。《華嚴經》說：“初發心時，便成正覺。”還有比這更圓更頓的嗎？若歸之于本，“則是密嚴國土”。所謂這個心，如果不外馳，歸本，始覺合本，也是歸本；珠子放光，珠光還照本體，也是歸本；歸本，就是密嚴國土。“不起于座，能成一切佛事”，不用起座，一切佛事都完成了。所以這是極圓頓之法，贊嘆菩提心的殊勝，也確實大暢佛的本懷，超情離見。

　　“第二，出菩提名體者。然菩提有三種：一者，法身菩提。二者，報身菩提。三者，化身菩提也。言法身菩提者，所謂真如、實相、第一義空。自性清凈，體無穢染。理出天真，不假修成，名為法身。佛體道本，名曰菩提。言報身菩提者，備修萬行，能感報佛之果。以果酬因，名曰報身。圓通無礙，名曰菩提。言化身菩提者，謂從報起用，能趣萬機，名為化身。益物圓通，名曰菩提。”

　　解釋云：第二關于菩提心的名和體，分就法報化三身而論。⑴法身菩提就是真如、就是實相、就是第一義空。“自性清凈，體無穢染”。法身菩提是自性清凈，清凈為自性，本體沒有污垢、沒有染污。這就是禪宗六祖在聽到“無住生心”，豁然大悟時說的，“何期自性，本自清凈”。所以六祖發的是法身菩提心，真實從內心發出來了，哪里想到我自性本來就是清凈的。又“理出天真，不假修成”，天真自然，不須要修成。練出來的決定不是法身。也就是六祖所說“何期自性，本自具足”。因自性本自具足，所以不假修成。一部《心經》就講的無所得。現在人偏偏想有所得，都是背道而馳，緣木求魚。五祖聽見之后就給衣缽，并說：“不識本心，學法無益，若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。”當時惠能大師尚未剃度，只是廟中一個苦工，一個沒有受過戒，沒有看過經的人，只是一部《金剛經》，聽別人念了五分之二，他就發菩提心，成為人天師了，就是佛。所以一發此心，就頓登祖位。正可為《菩提心論》中“若修證出現，則為一切導師……不起于座，能成一切佛事。”六祖是很好的事證。這個菩提心是迥出凡情，功用難思。所以《金剛經》處處給我們講了菩提心，“我滅度無量眾生，而實無眾生得滅度者。”這就是菩提心。要度眾生，是慈悲；度生而無度，這就是智慧。如是的心性，名為法身，是佛道的本體，所以稱為法身菩提。⑵報身菩提。法身本具，這是性德，性中本有之德。人人都有性德，怎么大家這個性德不能發揮作用呢？必須“修德有功，性德方顯”。你修德出了功效，性德才能顯現。所以要修六度萬行，功德莊嚴，就得報身的佛果。報身就圓明具德，通達無礙。所以道綽稱為“圓通無礙”，名為報身菩提。報身就是從法身所流現，因為你修德這個功效，而顯現了報身。⑶從報身，因為悲心不盡就流現化身。這是隨機化現，隨著對方的機緣而現種種身。所以從二臂一直到八萬四千臂、到無量臂，從一個眼到無窮的眼，從一個頭到無窮的頭，種種的相；以至于法會上問，怎么觀音菩薩還不來？釋迦牟尼佛說，觀音菩薩正變一個蜜蜂，給茅子里的蛆說法。蜜蜂，蛆能看得見，他在那度眾生，這個就是化身。隨機化現，妙用無窮。所以稱為“益物圓通”。益物，物指眾生，對眾生有益而圓通自在，就是使要救度的眾生得到真實之利，這是化身菩提。

　　“第三，顯發心有異者，今謂行者，修因發心具其三種：一者，要須識達有無。從本以來自性清凈。二者，緣修萬行，八萬四千諸波羅蜜門等。三者，大慈悲為本。恒擬運度為懷。此之三因，能與大菩提相應，故名發菩提心。又據《凈土論》（即《往生論》）云：今發菩提心者，即是愿作佛心；愿作佛心者，即是度眾生心；度眾生心者，即攝取眾生，生有佛國土心。今既愿生凈土，故先須發菩提心也。”

　　解釋云：“發心”有異者，他舉出兩種：一種是普通的，一種是凈土的。初者，行者于因地中，要發三種心。⑴就是要“識達有無”，與了達從本以來，自性清凈（自性本凈，見前注）。至于“識達有無”，實為悟心之玄關。怎么識達“無”？《心經》中說，從無眼耳鼻舌，以至無智亦無得，一大串的無字。發菩提心，你要先識這個“無”。又即《大涅槃經》云，“如是逆順入超禪已，復告大眾：我以佛眼，遍觀三界一切諸法，無明本際，性本解脫。于十方求，了不能得。根本無故，所因枝葉，皆悉解脫。無明解脫故，乃至老死，皆得解脫。以是因緣，我今安住常寂滅光，名大涅槃。”佛在涅槃的時候入種種禪定，回來又告大眾：我遍觀了三界找“無明本際”，眾生都是因為無明（一念妄動）流轉生死。無明本際它的性本來是解脫的，無明并沒有真正在那兒纏縛什么。我“于十方求”，我在十方一切殊勝世界去找這個無明，“了不能得”，哪有一點無明，我找不到。“根本無故”，根本它沒有，所以從無明所伸展的十二種因緣、以及老死、憂、悲、苦、惱等等也都沒有了。無明解脫了，就都解脫了。以這個因緣，“我常安住常寂滅光，名大涅槃”。這就是世尊最后慈悲微切之垂示，給我們證明，無明于十方找不到。這就是永明大師在《宗鏡錄》寫的：愿于無量劫，把皮剝了當紙，拿骨頭來當筆、血當墨，書寫這個話來報佛恩。沒有“無明”啊！所以《心經》我們隨嘴就讀過去了，“無無明，亦無無明盡”。根本無無明，還迷個什么？我們現在是在妄中，知道這個妄本來是空。譬如做夢，夢里老虎來了，山也要崩，還要著火。你要想法子阻止山崩、著火、拴老虎，那很費事。但這只是夢，它根本沒有，夢一醒就完了。妄它就是這么回事。真正了達妄的本空，真性自顯。這就是“知無”的要義。禪宗開悟因緣，那都是真性自顯，不是一個口頭的事。現在有人略略嘗了一點清凈，嘗了個頓然間，消除一些粗的妄想，就以為自己是開悟了，其實很危險，有時就要變成大妄語。

　　至于“知有”，宗門常說：“必須知有始得。”你必須得知有。曹山也說，必須要“知有”，無論你在無明、煩惱之中都不要緊，就是要知有。《涅槃》的話：“一切眾生，皆有佛性。”所以六祖說：“密在汝邊。”密，佛最密的就在你那邊。有人說：你到井上看看。井里一看那就是自己。又傅大士的《心王銘》：“水中鹽味，色里膠清，決定是有，不見其形。心王亦爾，身內居停。面門出入，應物隨情。自在無礙，所作皆成。”水里那鹽味有沒有？你一嘗咸的，決定是有。但是鹽味是個什么東西，你抓不出來。我們打個更好的比方，就是磁性。磁就能吸鐵，磁性要消失了，就變成一塊普通的鐵，一充磁又能吸鐵了。有的電磁一充電，磁性就出來了；電沒有了，磁性就沒有了。磁性很厲害，多少噸的東西它一吸就起來了。但磁性是什么樣？你把鐵砸成粉末兒，也找不到磁性。就用這個來譬喻，明當人各個自有心王（佛性）。如鐵的磁性，決定是有，應物隨情，發揮妙用，但不見其形。所以知有者，就是知有這個佛性。《心燈錄》說：“所以古德都要人知有。若不知有，總是虛妄。”所以曹山自比為小釋迦牟尼，就是他真“知有”。以上解釋知無與知有，就是要“識達有無”。又“識達”，就是識心達本。了達從本以來自性清凈，說清凈者其他皆無，然而自性決定是有。此正相當于《大乘起信論》中之直心。直心者，正念真如法也。⑵“緣修萬行”，相當于該論之深心，修八萬四千諸波羅蜜，就是樂修一切諸善行。⑶“大慈悲為本”，相當于彼之大悲心，欲拔一切眾生苦。是以此三種發心，正《起信論》之三心：至誠心、深心、回向發愿心。此之三因能與大菩提相應。故知發如是之心，即是發大菩提心也。

　　再有《凈土論》（《往生論》）所說：“今發菩提心者，即是愿作佛心；愿作佛心者，即是度眾生心；度眾生心者，即是攝取眾生生有佛國土心。今既愿生凈土，故先須發菩提心也。”此心初看，我們往往就容易覺得，好像前頭要真實心，要能識達有無種種的難一些。實際是不然。因為凈土往生法門是一個難信之法。所以夏老師在會集本里就把玄奘這個“極”字攝進去了，凈土法門是極難信的法，信心未生，何能發心。所以你要攝受眾生生極樂世界，自己要求生凈土，這個信心很希有。《阿彌陀經》：十方諸佛都稱贊本師，于五濁惡世，“為諸眾生，說是一切世間難信之法”。又本經〈獨留此經品〉里：“若聞斯經，信樂受持，難中之難，無過此難。”“受”是接受，“持”是奉持，聽了本經，能信、能樂，愿意受持，難里面沒有再比這更難的了。這就表明能信凈土，實在是一切世間的難中之難。難能就可貴，于此難信的你能信，這就是大智。信和智是一致的，信和清凈也是一致的。順著這個信心，發起要成佛度眾生同登凈土這樣的愿，悲智都有了，這就是發了菩提心。但能真實的信受，自然能發如上之心。要“真實”的信受，一般人只能相信有極樂世界、有阿彌陀佛，我往生是好。我常常說，有的人念佛就是為了消災免難今生要好，愿他死了之后也要好，總是個人打算，你生不了極樂世界。阿彌陀佛一切愿都是利他的大乘法，發了大乘的心哪！能真實信受這個法，才能夠發這樣的心。這又是凈宗殊勝之方便。如《彌陀要解》云：“深信發愿，即無上菩提。”是以念佛之人，必宜早生信愿，是即發菩提心也。

　　“第四，問答解釋者。問曰：若備修萬行，能感菩提，得成佛者。何故《諸法無行經》說：‘若人求菩提，即無有菩提。是人遠菩提，猶如天與地。’”這提出問題了，要修萬行才能感受菩提，許多有為，這么多為啊！根據《諸法無行經》中說，“若人求菩提”，要有求生凈土，要度眾生，“即無有菩提”，就沒有菩提了。“是人遠菩提”，是人已離開菩提太遠了，遠得像天與地一樣。

　　既然如此，那怎么又說，修萬行能得菩提之果，而成佛呢？

　　“菩提正體，理求無相，今作相求，不當理實。故名人遠也。是故經言菩提者，不可以心得，不可以身得也。”釋曰：菩提真正之本體，契理，則無一切相。理者，實際理體，亦即真如實相。行人若作相以求，意存菩提之果，與求菩提之法，此均是法執，即是作相。自離于理體之實際，故云“不當理實”。此人則遠離于菩提也。

　　道綽大師回答：“今者雖知修行往求，了了識知理體無求，仍不壞假名，是故備修萬行，故能感也。是故《大智度論》，說：‘若人見般若，是則為被縛。若不見般若，是亦為被縛（也是捆住了）。若人見般若，是則為解脫。若不見般若，是亦為解脫（這四句話是互相矛盾，你見般若也是被縛，不見般若也是被縛；你見般若也是解脫，不見般若也是解脫）。’龍樹菩薩解釋曰：‘是中不離四句者為縛。離四句者為解。’今祈（求）菩提。但能如此修行，即是不行而行，不行而行者，不違二諦大道理也。”釋曰：不行而行，即無求而求。雖知理體無求，菩提無得，仍備修萬行，以感菩提，妙契中道，故能相感而相契也。龍樹大士解釋的好，這四句話都成立，關鍵在你的見解，沒有離開四句就是縛，離開四句就是解脫。所以從前的方興問我：極樂世界是什么樣的有？我說：“極樂世界是離四句的有。”你見般若也行，不見般若也行，總之要離開四句，不是用你那形式邏輯，有，就不是沒有；沒有，就不是有，這種分別執著，那你怎么也是被縛，因為你沒有離開四句。怎么離開四句啊？在凡夫份上最好的辦法，就是念佛或念咒。有人很執著的念佛，那還是在四句之中。如果你老老實實的念，念得很綿綿密密……暗合道妙，一切都放下了，就“無所住”；然而這一句佛號綿綿密密……老是相續不斷，就是“生其心”。所以地上菩薩才能夠實現的無住生心，凡夫能暗合道妙，所以不可思議，這就是持名最殊勝之處。不管有為無為，只要能離開四句，所有的都是般若；不能離開四句，你做什么都是有為法，都是有漏的。

　　《安樂集》依《凈土論》指出，凡欲發心會無上菩提者，先須遠離三種菩提門相違法：“一者，依智慧門，不求自樂，遠離我心貪著自身故。二者，依慈悲門，拔一切眾生苦，遠離無安眾生心故。三者，依方便門，憐愍一切眾生心，遠離恭敬供養自身心故。是名遠離三種與菩提門相違法。”這三種與菩提門相違法：⑴“我心貪著自身”。見惑之中，第一個就是身見。⑵“無安眾生心”。沒有讓眾生安樂的心，這個當然不行。⑶“恭敬供養自身心”。自身又加了一個“心”字，這很重要。能從這個毛病里出來，大丈夫！所以阿難雖然能夠記得十二部大經，證了初果，不能免摩登伽難，也就是沒有解決這個問題。佛給他總結，不知道兩種根本，一個是“生死根本”，一個是“涅槃根本”。自己在認賊為子，以為是自己的心，結果是害你的賊，而你拿它當作兒子，把最好的東西來供養它。所以這就跟佛說阿難的話是一致的。修行人首先要破妄，在你腦子里當家做主的是你的妄心，如果別人的見解跟我這個不相容，那就要捍衛我腦子里的東西，可以跟別人不惜一切去作戰。這都是供養自身心。所以《四十二章經》說：“慎勿信汝意，汝意不可信。”此三者必須遠離。

　　《安樂集》續云：“菩薩遠離如是三種菩提門相違法，即得三種隨順菩提門法。何等為三：一者，無染清凈心，不為自身求諸樂故。菩提是無染清凈處，若為自身求樂，即違菩提門。是故無染清凈心，是順菩提門。二者，安清凈心。為拔一切眾生苦故。菩提安穩一切眾生清凈處，若不作心，拔一切眾生，離生死苦，即便違菩提。是故拔一切眾生苦，是順菩提門。三者，樂清凈心，欲令一切眾生得大菩提故。以攝取眾生，生彼國土故。菩提是畢竟常樂處，若不令一切眾生，得畢竟常樂者，則違菩提門。此畢竟常樂，依何而得，要依大義門。大義門者，謂彼安樂佛國是也。故令一心專至，愿生彼國，欲使早會無上菩提也。”以上所論違菩提門與隨順菩提門，正顯發心違順之異。凡已發菩提心修習凈業者，應常體究，切莫自違菩提門，違失本愿，自障往生也。

　　“一向專念阿彌陀佛”。《彌陀要解》說：“于一切方便之中，求其至直捷，至圓頓者，莫若念佛，求生凈土。又于一切念佛法門之中（有觀想、觀像、實相念佛三種），求其至簡易，至穩當者，莫若信愿專持名號。”這話說到極端了，這就是總結。所以為什么《無量壽經》要“一向專念阿彌陀佛”，《彌陀要解》提出一個理由來。又說“阿彌陀佛是萬德洪名。以名召德（就好像瓦匠在房上喊，瓦刀，那瓦刀就上去了；灰，灰就上來了；水，水也上來了。念這個名字就把萬德都召來了），聲無不盡。故即執持名號為正行，不必更涉觀想、參究等行，至簡易、至直捷。”所以你只要執持名號就是正行，不是必須要觀想、參究念佛的是誰，是越簡單越好。因此持名是至簡易、至直捷，最簡單了。有的人就是覺得我加一點更好，也不妨加，但不是必須那樣，也不是不許。密宗也是，喜歡求那個大法，這么厚一本，我就抄過好多本，一座法修三個小時。大家也都是不懂，以這個為高深，不是，越高的法越簡單，所以中國叫《易經》，易就是簡易，“易則易知，簡則易行”，最高深的法。繁言不要，要言不繁，繁瑣哲學沒有好東西。

　　幽溪大師《圓中鈔》說：“今經所示，初心凡夫，但是有口能稱，有心能念，皆可修之。故知此經所示，乃至簡至易之法門也。”他又說：“若執持名號，不問閑忙，不拘動靜，行住坐臥，皆可修之。故知此經所示，乃至簡至易之法門也。”所以黃打鐵沒有功夫修行，就在打鐵和勞動之中成就了。不要求你如何如何，躺著一樣念。我在勞動干校多少人看著我，他們最忌諱我念佛，我就上床睡覺躺著修。又說：“稱名之法，不擇賢愚，不揀男女，若貧若富，若貴若賤，皆可修之。故知此經所示，乃攝機至廣之法門也。”《游心安樂道》說：“諸佛名號，總萬德成。但能一念念佛名者，即一念中，總念萬德。”就是蕅益大師所說：“全攝佛德成自德。”你念佛的時候，就把佛的功德全部攝成自己的功德。又“無始惡業，從妄心生；念佛功德，從真心起。真心如日，妄心如暗。真心暫起，妄念即除。如日始出，眾暗悉除。”

　　《安樂集》又引《觀佛三昧經》云：“佛勸父王行念佛三昧。父王白佛：佛地果德，真如實相，第一義空，何因不遣弟子行之（父親就說，還有很多深妙境界，為什么不叫我作）。佛告父王：諸佛果德，有無量深妙境界，神通解脫，（這些深妙境界）非是凡夫所行境界，故勸父王行念佛三昧。‘父王白佛：念佛之功，其狀云何（念佛又是什么樣功德呢）？佛告父王：如伊蘭林（臭林子），方四十由旬，有一棵牛頭栴檀（樹），雖有根（剛剛發）芽，猶未出土。其伊蘭林，唯臭無香，若有啖（吃）其華果，發狂而死。后時栴檀根芽，漸漸生長。才欲成樹，香氣昌盛。遂能改變此林，普皆香美。眾生見者，皆生希有心。佛告父王：一切眾生，在生死（這個苦海）中，念佛之心，亦復如是。但能系念不止（如果老能這么一念接一念，相續不斷），定生佛前。一得往生，即能改變一切諸惡，成大慈悲。如彼香樹，改伊蘭林’。所言伊蘭林者，喻眾生身內三毒三障無邊眾罪。言栴檀者，喻眾生念佛之心。才欲成樹者，謂一切眾生，但能積念不斷，業道成辦也。”一得往生，即能改變一切諸惡。這又是一個證據，往生之后才能改變這些惡，所以現在這些人反對帶業往生，都是邪說。

　　《文殊般若經》是最大講智慧的經：“眾生愚鈍，觀不能解（教他修唯識觀、一真法界觀、圓頓三觀，他不能理解），但令念聲相續，自得往生。”這大智慧文殊菩薩教的法子，還說這是愚夫愚婦的法子？就是念聲不斷，自然得到往生。所以先師《凈修捷要》贊嘆念佛法門：“六字統攝萬法，一門即是普門。”念佛法門就是普門，一切法門都在之內。“全事即理”，念佛號是事，往生極樂世界是事，事就是理，波就是水；“全妄歸真”，在你念佛的時候，本來是個妄心，全妄就歸到真實之際、真如了。“全性起修”，從是心是佛來念。“全修在性”，就是始覺合乎本覺，念的阿彌陀佛無量壽就是我的本覺，修就修在性。“廣學原為深入”，學的很廣就是為了深入。“專修即是總持”，一門專修就是總持一切。“聲聲喚醒自己”，這句話就是參禪，一聲一聲就是把自己喚醒，喚醒自己就是開悟。“念念不離本尊”，這一句就是密，一念一念都不離開本尊。又說：“無量光壽，是我本覺。起心念佛，方名始覺。托彼（極樂世界）依正，顯我自心”。阿彌陀佛、觀音勢至，極樂世界種種功德莊嚴，水鳥樹林微妙法音，都隨眾生意，聞香聽聲都能增加道念，如此殊勝，這些殊勝是從哪來的？托彼依正顯我自心，都是顯你自己的心，都說的是你的自心，我們不是心外求法，不在我心外啊！“始本不離，直趨覺路”，你老是這么念，始覺跟本覺不離開就直趨覺路。“暫而相違，便墮無明”。就是一乘。又彭紹升的《起信論》：“須知持名一法，最為簡要。行者初發心時，貴有定課。（所以人的口氣很大，第一句話就是）每日或千聲，或萬聲，或十萬聲。從少到多（慢慢來），由散入定（一上來念得很散亂，都是散善果位；然后心定了，才能是定善）。隨其念力，俱可往生。”你看這句，俱可往生，不管你是少、或者是散，只要你肯念、相繼的念，一輩子都堅持下去，到最后都可以往生。

　　《安樂集》說：“稱名亦爾，但能專至，相續不斷，定生佛前。今勸后代學者，若欲會其二諦，但知念念不可得，即是智慧門。而能系念相續不斷，即是功德門。是故經云菩薩摩訶薩，恒以功德智慧以修其心。若始學者，未能破相，但能依相專至，無不往生，不須疑也。”《安樂集》說稱名就是這樣，“但能專至”，專一至誠的念，相續不斷，定能生到佛前。現在我勸后代學者，咱們都是他的后代學者了。“若欲會其二諦”，有真諦、有世諦，都要懂得這二諦。你要知道“念念不可得，即是智慧門”，這一念一念在哪里、是什么？不可得，這就是智慧。可是你還念不斷，阿彌陀佛……，這就是功德門。智慧跟功德同時顯現。所以經說“菩薩摩訶薩，恒以功德智慧以修其心”，正修其心，又是功德、又是智慧。“若始學者，未能破相”，始學者你沒有能夠離開相，凈土宗最要緊的就在這兒，很多老太婆她們不懂也都能夠去修，非常殊勝。“但能依相專至”，你就依了這個相，專心的念，至誠的念，“無不往生，不須疑也”。現世行人，實應諦信此說，不必先求離相，但當老實持名，無念而念、念而無念，都不要管。所以念佛有四大秘訣：不貪凈境（貪要打坐、清凈之行），不除妄想（妄想不去除它，我就念），不求一心，（不管）念的是誰。我念我的，就對了。老實念去，誰都辦得到。“依相專至，無不往生”。此實為眾生度生死海之指南針也。不是要先求離相，應當老實持名，依相專至就無不往生。這就說明本經，往生上輩的是如此，中輩的也是如此，下輩的也是如此，沒有例外。

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