黃念祖居士《無量壽經講座》37集

　　我作佛時，他方世界諸菩薩眾，聞我名者，證離生法，獲陀羅尼。清凈歡喜，得平等住，修菩薩行，具足德本，應時不獲一二三忍。于諸佛法，不能現證不退轉者，不取正覺。（四十六、獲陀羅尼愿。四十七、聞名得忍愿。四十八、現證不退愿。）

　　第四十六、獲陀羅尼愿。愿文是：“我作佛時……獲陀羅尼。”大意是：他方世界的菩薩大眾聽到我名，都可證入離生之法。“離生”，就是離開生死。三乘行人（能見道的本體）斷見惑、思惑，離開三界的生死，證離生法。菩薩斷惑，斷見思惑是第一步，塵沙惑（度眾生就要知道塵沙的迷惑，無量的眾生、無量的病，如何去對治，就要對他的機說法，就要破塵沙惑）、無明惑，共三惑。聞名不但離生，更重要的是“獲陀羅尼”。陀羅尼前已講過，不再重復，現應補充的是，陀羅尼有四個意義：⑴法陀羅尼。對于世尊一切教法能聞能持，永不忘失。⑵義陀羅尼。對于一切法的真實義能總持不忘。⑶咒陀羅尼。咒又名“明”與“真言”。對于所聞的咒不忘。⑷忍陀羅尼。“對于法的實相安住”，也就是安住于諸法實相里頭，這個叫做忍陀羅尼，也就是安住于實相的境界，安住于法身的境界。在禪宗稱為破重關了，再破一關（摩候羅關）那就見與佛齊，稱為素法身。同于諸佛的法身，只是萬德還未圓滿，缺少莊嚴，所以叫做素法身。十方菩薩聞了佛的名號，就安住于諸法實相，真是無上殊勝。

　　第四十七、聞名得忍愿。愿文是：“清凈歡喜，得平等住。修菩薩行，具足德本。應時不獲一二三忍……不取正覺。”“清凈”是沒有染著的本來。“歡喜”，心中喜悅，寂滅為樂。“平等”，《金剛經》：“是法平等，無有高下。”安住在平等法中，心佛眾生三無差別，是“得平等住”。以平等普度之凈土法門自覺覺他，普惠真實之利，是“修菩薩行”。這樣修行自然具足一切佛果功德的根本，這就叫做“具足德本”。“應時”就是當下、立刻。“一二三忍”是第一忍、第二忍、第三忍。“法忍”者，法為所證之理，心安于法為忍。《大乘義章》云：“慧心安法，名之為忍。”此上法忍，有不同的說法。如《仁王經》明五忍：⑴伏忍，⑵信忍，⑶順忍，⑷無生法忍，⑸寂滅忍。《仁王經私記》云：“初地、二地、三地得無漏信，名信忍。四、五、六地趣向無生，名順忍。七、八、九地，諸念不生，名無生忍。十地、妙覺，得菩提果，名寂滅忍。”總之根據經文、各種說法，我們可以肯定這三忍之中包括“無生法忍”。證無生法忍是非常高的境界，所以我們就要有依據，離經一字便同魔說，本來是弘揚佛法、贊嘆佛法，但是你把它說錯了，就成了謗佛謗法，謗佛謗法的罪是大于五逆十惡、殺父殺母。《魏譯》說：我成了佛之后，十方眾生聞了我的名字，“不得菩薩無生法忍、諸深總持者，不取正覺。”《宋譯》：“聞我名者，應時即得初忍、二忍、乃至無生法忍，成就阿耨多羅三藐三菩提。”所以第三忍就是無生法忍。無生法忍，略名無生忍，就是真實智慧安住于無生無滅的實相理體而不動，叫做無生法忍。也即是如如不動地安住在本無生滅的實相理體的智慧，叫做無生法忍。《大智度論》說：“無生法忍者，于無生滅諸法實相中，信受通達，無礙不退，是名無生忍。”《智論》是說：對于本來沒有生滅的諸法實相，能夠“信受”，聞了就生信，如教奉行；“通達”，融通理解；“無礙”沒有障礙矛盾；“不退”，前進不退。這就叫做無生法忍。根據本經魏宋兩譯譯本，第三忍就是無生法忍，不容生疑。又本經第十五品，見菩提樹得三種忍：一、音響忍（由音響而悟真理）；二、柔順忍（慧心柔軟，能隨順真理）；三、無生法忍（證無生之實性，而離諸相者。是悟道之至極也）。此三忍就是愿文中的“一二三忍”。龍樹大士說初地菩薩以上也可以得無生忍，但根據《仁王經》、《與地經》，無生法忍是在七地菩薩、八地菩薩、九地菩薩的地位。所以常說是八地菩薩和八地以上，才真正得無生法忍（花開見佛悟無生法忍就是八地菩薩了）。可見他方佛國，往生極樂世界以外的佛剎，其中初發心菩薩一聽彌陀名號，就頓證無生法忍，成為地上菩薩，聞名功德不可思議。

　　第四十八、現證不退愿。愿文是：“于諸佛法，不能現證不退轉者，不取正覺。”他方佛國的一切菩薩，一聞到阿彌陀佛的名號，就證不退轉，成為阿鞞跋致。所以往生極樂世界是證不退轉。不退轉，就是你修行的功德善根越來越增長，只有進步沒有退步，叫做不退，就是阿鞞跋致。《仁王經》說，別教的信位菩薩稱為輕毛菩薩，就像風中的一片鳥毛，隨著風上下不定，東西奔波。今天是不錯，明天就不知道，自己的信心也不能自己把握，必須要到了住位才穩。又《涅槃經》：“無量眾生發阿耨菩提心，見少違緣，于阿耨菩提，即便動轉。如水中月，水動即動。”又喻曰：“魚子庵羅花，菩薩初發心，三事因中多，及其結果少。”魚肚中魚子很多，能成魚的很少；庵羅花開花很多，結實很少；菩薩初發心的很多，能成佛的很少。所以說“三事因中多”。又《十住菩薩斷結經》說：舍利弗曾經在六十劫里面，升降于初住與六住之間（這么來來回回六十劫，光到住位還不行，要到七住），得不到不退轉。現因彌陀大誓愿海的力量，他方菩薩一聞到佛名，就證不退轉，實在是一乘愿海、究竟方便的難思妙用。此處的不退同無生法忍并列，可以證明是不退里面的“念不退”，念念流入薩婆若海。彌陀愿王的功德愿力不可思議。

　　《寶雨經》說：“有世界名娑婆（這是跟他方在說法），其國有佛名釋迦牟尼。若諸有情聞彼名（一切各方的有情聞到釋迦牟尼的名號），于阿耨菩提得不退轉。由彼如來本愿力故。”所以我們的本師釋迦牟尼佛，跟阿彌陀佛同樣都是發過這樣的愿。阿彌陀佛說只一聞他的名號，他方菩薩就馬上證到不退轉。咱們娑婆教主在跟他方世界人說，一聞彼名就不退轉。“聞名”包括信受、深思惟、如說行，佛所教化的要如說去行。可見兩土導師同發此最勝之愿，正是“一路涅槃門。”所以密宗的戒不多只有十四條，但是十四條很難守，守住了一定成佛。違反了佛之所說就是破戒，入金剛地獄。大家只知道密宗成佛容易，不知道密宗入金剛地獄更容易。佛法中沒有便宜可占，都是真實，沒有任何人被埋沒受委屈，沒有任何人能僥幸騙了釋迦牟尼佛，讓不真實的人成佛，那不是十方的佛都上當了，如來悉知悉見。

　　由于法門極端殊勝，末世眾生實在難以生信。應當想想，如來是真語者、實語者。沒有要欺騙我們的必要，騙咱們干什么？他是想當國王嗎？國王他扔掉了。成佛前是苦修，成佛后仍是要飯，風餐露宿。風地里吃飯，露天里住宿。到什么地方去，不但不是飛機，也不是汽車，而是步行。常常是帶著大家一路討飯，從一處到一處。一位王子舍棄了一切，是為了什么？只是為了度我們，他騙我們干什么！這是《阿彌陀經》的話，釋迦牟尼佛說的，就是不容易信。所以對于這個“唯說彌陀本愿海”的法門，我們應當實信。

　　阿彌陀佛，大愿之王，四十八條勝愿，正是彌陀萬德圓明的本心的流露，條條都超情離見，不是眾生妄心所能揣摩估計；這是徹底的殊勝方便，沒有一條不是為了一切眾生殊勝永恒的真實之利。古德說：每條愿都是為了饒益有情，每條都是愿共眾生究竟成佛。這兩句話點出了彌陀的圣心。

　　彌陀大愿，分別說明就成為四十八愿，若再細說，可為四百八十……四萬八千等等愿。合之就是彌陀的大誓愿海，也稱為一乘愿海。一乘愿海就是凈土法門的寶中之寶、王中之王、心中之心、妙中之妙，縱有億口億舌也說不盡贊嘆之辭。全部大愿譬如一匹光華耀目、精美絕倫的錦繡，每一條愿就像錦繡上面一一的圖案花紋，例如蟠桃、佛手、蓮花、牡丹、仙鶴、孔雀，都無上美妙。雖然妙態各殊，可是參差俯仰，配成整幅佳畫。全錦織成，只是經緯兩條線。一條線是：遍十方虛空，盡未來劫數，一切國土、一切眾生，不分族類，不計善惡智愚，哪怕是惡道眾生，一律平等攝受、教化、加持、接引，令離惡趣，但受諸樂。一條線是：愿一切眾生，一塵不染，一法不立，遠離妄想執著，恢復如來本性，生滅頓消，寂滅為樂，證大涅槃，究竟成佛。

　　極樂世界凡夫即是阿鞞跋致，無情說法，蓮池寶樹宣演法音，香光遍滿十方，普利一切眾生，種種超情離見，無上希有之事，整體是不可思議，囫圇是華嚴境界。極樂國中一塵一毛，各個都是圓明具德，圓滿具足，圓融無礙，清凈光明，徹照十方，一切妙德無不具足。正如《往生論》說，極樂世界佛、菩薩、國土三種莊嚴入一法句，一法句者清凈句，清凈句者，真實智慧、無為法身。這就說明國中一切無非彌陀的智慧與法身，所以無不圓明具德，無不絕妙奇特，能惠予一切眾生真實之利。

　　本經三真實，正與天親菩薩的開示互為表里，彼此呼應。法藏大士“住真實慧……一向專志莊嚴妙土”，正與天親大士三種莊嚴入于“真實智慧”的說法相合。本經所開化顯示的是“真實之際”，正同于天親大士的“無為法身”，所以極樂窮微極妙，超逾十方，普給一切眾生“真實之利”，普令住正定聚，證不退轉，契悟無生，決定成佛。

　　彌陀大愿深顯大乘佛法的理事無礙境界。極樂的本身是無為法身，可是國中萬物微妙奇麗，無盡的莊嚴，并且普令見者聞者悉皆增上；無為的法身理體，顯現無量莊嚴，無邊妙用，這正是理不礙事。再者國中人民普至十方廣供諸佛，可是不失定意；大作佛事，但仍在定中，這是事不礙理。理體與事相不相妨礙的妙境，遍于全愿全經。

　　極樂的一花一香、一塵一毛都是圓明具德，也就都是《華嚴》的一真法界的特征，也即是彌陀和行者當人的自心。所以極樂的境界不可思議，具足《華嚴》的十玄，一多相即、小大相容、廣狹自在、延促同時，在愿文中都很明顯。例如：以眾寶合成一物，是多入一；此物所放的香，只是一個香塵，可是遍滿十方世界，這是一入多。一可入多，多可入一，這就是一多相即。極樂一國如鏡，能照十方無量無數不可思議諸佛世界，是小中容大。“諸佛凈國莊嚴”是廣；“悉于寶樹間見”，寶樹是狹。這是廣狹自在。“于一念頃”，在動一念的剎那之間，可是完成“超過億那由他百千佛剎，周遍巡歷，供養諸佛”，這須多劫長時才能圓滿的佛事，所以延（長時）促（短時）相同了，這就打破了時間。極樂境界深玄，但也可從事例來作粗淺的比方。譬如北海池水中的一個波，波的前后左右當然都有波，但是你怎么能劃清這中間的波與它相鄰四波的界限，這是不可能的。每波的本體只是水，水就是囫圇的一整池的水。于是一切波就都在這一波的本體之中，所以說一波含有一切波。一即一切，一切即一。

　　正因一即一切，所以一句佛號具足顯密禪凈無邊法門的一切功德、一切妙用。所以具縛凡夫只要信愿持名，臨終自然眾佛接引，帶業往生。生彼土后雖然仍是凡夫，卻已位證不退，雖有重罪未消，決定不墮三途，花開見佛，頓悟無生，常寂光中，決定成佛。這都是由于六字洪名圓明具德，一乘愿海圓明具德。

　　蕅益大師說：“實相無二，亦無不二。是故舉體作依作正，作法作報，作自作他，乃至能說所說，能度所度，能信所信，能愿所愿，能持所持，能生所生，能贊所贊，無非實相正印之所印也。”所以一入凈業門中，便是身在實相大海，無論你是仰是俯，是自由式、是蝶式、或深潛，不論向東向西，或沉或浮，總之都不離這個實相大海，也即是彌陀大誓愿功德之海，也即是大智慧的薩婆若海。只要深信切愿，便入此海，即是入了彌陀智慧功德之海。超情離見，人類語言無法宣說，眾生妄心永不能測。可是大恩大德彌陀世尊特垂方便，普興救度，開此妙門，一切眾生聞佛名號，深心信受，老實念佛，愿共眾生同歸極樂。只要此心真實，這個人雖身在娑婆，已蒙彌陀攝受，不再退轉。正如《阿彌陀經》說：“若有人，已發愿，今發愿，當發愿，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉于阿耨多羅三藐三菩提。”

　　必成正覺第七

　　佛告阿難：爾時法藏比丘說此愿已，以偈頌曰：

　　我建超世志必至無上道斯愿不滿足誓不成等覺

　　復為大施主普濟諸窮苦令彼諸群生長夜無憂惱

　　出生眾善根成就菩提果

　　本品是〈必成正覺〉。上一品“發大誓愿”是因，本品“必成正覺”是果。有大誓愿的勝因，必然感得成就無上正覺的妙果。

　　以上發大誓愿的人是法藏大士，所有的愿文是釋迦世尊在無量壽會上的轉說。在佛說完愿文之后，就對當機的阿難尊者說：當時法藏比丘在世自在王如來之前，說了以上的大愿之后，又用偈頌表達自己的心愿。當時法藏所說的偈頌是：“我建超世志……當雨珍妙華”。

　　開頭“我建超世志……成就菩提果”這一小段，是法藏大士大愿的核心與全體。開頭四句的大意是：我已建立超越一切世間的志愿，決定成就無上的至道；這個愿若不滿足，我決定不成佛。所以這四句就是織成四十八愿的經緯線，決定成佛的大愿。

　　以下六句的大意是：在我求成正覺的同時，還要當種種眾生的大施主，救濟他們的貧窮與困苦，要讓種種眾生在生生死死的長夜中永離憂苦，并生出種種善根，成就菩提妙果。這便是織成四十八愿的另一條經緯線，愿愿為一切眾生。至于本段中重要的經句解釋于下。

　　“我建超世志，必至無上道”。“超世”是超越一切世間，這里所指不但超過聲聞、緣覺、菩薩，而且超過諸佛。經中已經說過，法藏大士發愿時說：“我立誓愿，都勝無數諸佛國者。”還有《后出偈經》里頭說：“發愿逾諸佛，誓二十四章。”“逾”就是超過，我發的誓二十四章超逾一切諸佛。這就是說法藏大士所發大愿是要超過諸佛。在經中成就文里，極樂世界“超逾十方一切世界”，阿彌陀佛是光中極尊，佛中之王，所以說法藏比丘的超世志愿，所謂超世，實際上是包括要超過諸佛的大愿。法藏大士“住真實慧，……一向專志莊嚴妙土”。所以極樂種種殊勝莊嚴，都是彌陀自心真實智慧的流露，正與《往生論》的三種莊嚴入一法句，一法句是清凈句，即真實智慧、無為法身，彼此契合。“無為法身”就是每個人的自心，所以極樂的種種依正莊嚴，全是顯的我們自己的心。所以先師夏老居士的《凈修捷要》說：“托彼依正，顯我自心。”托是假借、依靠。就靠這個極樂世界的依報的國土，這色、光、聲、香，正報就是諸佛菩薩，托彼極樂世界的依報正報，顯現自己的本心。既然你自心所本具，也即是諸佛法身的流現，所以一塵一毛都是一真法界，各個圓明具德。理事無礙：水鳥樹林都說妙法，聲、色、香、光都增長道念，尤其是凡夫帶業往生都證不退。超情離見，不可思議。事事無礙：芥子容納須彌山，剎那即是億萬劫，完全打破世間一切情見。所以法藏大士的大誓愿海叫做“超世志”。善導大師說：“如來所以興出世，唯說彌陀本愿海。”

　　“必至無上道”，“道”就是覺悟，“無上道”，就是最高無上的覺悟，也即是無上正等正覺。《法華經》說：“每自作是意，以何令眾生，得入無上道，速成就佛身。”《法華經》文與法藏比丘大愿完全一致，都是要眾生成佛。“必至無上道”貫徹在全部大愿之中，既是大愿主體，又是大愿的殊勝之果。“斯愿不滿足，誓不成等覺”。四十八愿每一愿都是為眾生成佛，所以這是本愿的主體。所謂果者，眾生依止遵奉此大誓愿海，必定證入無上菩提。

　　“復為大施主”，我還要做“大施主”。這個大施主就是要包括財施、法施。因為眾生還是凡夫，他還離不開這些物質生活，所以還要有財施。若只是財施，那么救人就沒有救徹底；救人須救徹，還得要法施，讓他自己明白。本經〈積功累德品〉，法藏比丘“恒以布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、六度之行，教化安立眾生，住于無上真正之道”。拿六度來教化眾生，讓眾生安住于真正之道，這就是法施。又“手中常出無盡之寶，莊嚴之具，一切所須，最上之物，利樂有情”，這就是財施。所以財法兩施就是大施主。才能真實地“普濟諸窮苦”，使種種眾生脫貧離苦，聞名得度，往生凈土，究竟成佛。所以“令彼諸群生，長夜無憂惱”。眾生一念妄動，墮入無明，永劫輪回在六道里面，生死黑暗，所以稱為長夜；而且無明遮蓋咱們的本心，也是黑暗，也是長夜。在這個生死的長夜之中，要讓眾生無憂無惱，那就是讓他們“出生眾善根”，要使得眾生出生善根。出了善根，善根就要結果，必定“成就菩提果”。這是慈悲至極的救度，這樣救人就能救徹。你看一個人可憐，或者請他吃一頓美餐，可是明天、后天他又挨餓，這就沒有救徹。為了救人救徹，就要讓他成就種種善根，那就必然成就菩提的果實，永離憂患，徹底解脫。

　　我若成正覺立名無量壽眾生聞此號俱來我剎中

　　如佛金色身妙相悉圓滿亦以大悲心利益諸群品

　　離欲深正念凈慧修梵行

　　本段標出無量壽，下段標顯無量光。正因為全部大愿都是以無量光壽作為主體，所以古德說：“一一大愿歸光壽。”因為佛壽無量，所以眾生永有佛陀作為自己的依怙，永不會變成失母的孤兒。并且任何時間，彌陀都是“今現在說法”（《阿彌陀經》），在無量劫以后，仍是“今現在”開導眾生悟入佛的知見，永遠不會終止。又因佛光無量，所以普照十方虛空，普對一切眾生廣作饒益。正因無量光壽，所以其它各愿可以實現。一切眾生聞名發心，憶念彌陀，都往生極樂，都成為一生補處，必定成就無量光佛、無量壽佛。可見因佛的無量光壽而成就各愿，眾生依彌陀決定成就無量光壽，凈宗玄妙不可思議。

　　本段大意：法藏大士說，我法藏將來成佛的時候，佛的名號叫做無量壽。一切眾生只要聽到我名號，歡喜信受，依教修行，就全部都會來生極樂國土。生到極樂的人都是真金色身，具足三十二種大丈夫相。生到極樂的人，并不是在極樂中安享自身種種不能形容的妙樂，而是學習教主阿彌陀佛，也發起大悲普度的心愿，誓為一切眾生謀求究竟徹底、永恒、無上的真實之利，愿度一切眾生共生極樂。為了覺他，首須自覺，所以自己遠離一切世間情欲，深入正念，用清凈的智慧，勤修證入涅槃的無上清凈無欲的諸行。

　　上段開頭這四句，就是四十八愿的核心，也是全經的教眼、十方如來接引眾生的妙手、一切眾生出苦的寶筏。四十八愿就是這四句的展開。阿彌陀佛圣號有無量的意義——無量壽、無量光、無量清凈、無量莊嚴、無量智慧、無量菩提，也就是無量的無量。無量壽就表示法身常住，所以無量壽這一句名號可以攝一切名號，這一句也就廣攝阿彌陀佛一切功德。有緣眾生聞到名號，由于彌陀大誓愿海無邊的愿力加被，就都愿來極樂國土。于是至心信樂，稱念阿彌陀佛（六朝的《石經》鳩摩羅什大師翻譯的少了二十一個字，過去的古德都主張恢復，說：“以念佛故，就是多善根福德因緣。”），乃至只念十聲，沒有不往生的，所以說“眾生聞此號，俱來我剎中”。這正是大誓愿海的核心，第十八愿的重述。足證法藏大士的偈頌雖短，可是包含了四十八愿的一切精湛至妙之處。能聽聞到阿彌陀佛的名號，才能念阿彌陀佛；由于信愿持名，就得生凈土。到了極樂國土，種種都是增上，沒有退緣，壽命無量，決定成佛，所以稱為大愿之王。這些眾生都來到我剎，都跟佛一樣具有金色之身、三十二種大丈夫相，以及種種勝妙之相一齊圓滿。往生的人不但身形似佛，更重要的是他們的心念也都在學佛、如佛。大家來到極樂國土，不是為了自己享樂，而是為了學佛，愿同阿彌陀佛一樣，也是以永恒的大悲之心來利益眾生。所以《往生論》說“二乘種不生”。你只是求自覺，自己安樂，自己享受，甚至只是自私自利，個人打算，這怎么能往生極樂世界！所以要發大菩提心，要“利益諸群品”。往生之人，不但是金色光明大丈夫相，更殊勝的是都有大悲之心，愿有如佛一樣的大悲之心，來利益種種品類的眾生。你要覺他，要去度眾生，那你不能不自覺，要使別人覺悟，你自己還沒有覺悟，怎么能使別人覺悟？所以蕅益大師說得很好：你自己沒有覺悟，就想覺他，就如同你自己正在河水中漂流，自己正在掙命，可是你卻要去救濟岸上的人，這豈不是笑話？所以蕅益大師說得透徹，自己覺得岸上的人有危險，而不知自己更危險。既然是如此，所以要救度眾生，首先要提高自己的覺悟。筆者建議大家，沒有時間念《無量壽經》不要緊，只要常念這一段偈頌，功德不可思議。

　　“離欲深正念，凈慧修梵行”。“欲”就是貪欲。《四十二章經》說：“離欲清凈，是最為勝。”既然離欲是最勝，當然不離欲就是最為危險了。目前有許多怪現象，有些佛教徒不但不離欲，甚至縱欲、贊嘆縱欲，邪見纏身，怪論惑眾，初機行人必須小心識別。所以要離欲，離開這些欲染。“正念”是八圣道之一。八圣道：一、正見；二、正思惟；三、正語；四、正業；五、正命；六、正精進；七、正念；八、正定。正念是以真智憶念正道，是以無漏的念作為本體。也就是離開邪見分別，念法的實性，叫正念。“深正念”是很深的正念。例如《心經》的深般若波羅蜜，是指不是小乘共同的般若、不共的般若，所以是深般若。深入的般若就是無所得，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。“深正念”，《觀經疏》說：“舍相入實，名為正念。”舍離一切相，入諸法實相，這個叫正念。能入實相，這是深正念。

　　“凈慧”，《會疏》說：“凈慧則是般若波羅蜜。非人天小乘不凈之慧，故名凈慧。”它與深般若是一樣的。所以契于諸法的實性，以清凈之慧而修梵行。“梵行”就是清凈無欲之行。若菩薩對于一切不善之法都能對治，能離一切過失，身心清凈，這就是梵行。又能證到涅槃的六度萬行，稱為梵行。法藏大士為了實現普度眾生的宏愿，所以自己離欲，入于甚深的正念，并以清凈的智慧來照破一切欲染，勤修證入涅槃的種種梵行。望西師說得好：“離欲即無貪，善正念無嗔，凈慧無癡，此名梵行。”正念與凈慧，即是菩薩之六度。修此六度，能離貪嗔癡三毒，所以叫做梵行。至于聞名的眾生來到我剎，跟佛一樣的身相，一樣也都發大悲普度的心。大悲普度眾生在使眾生覺悟，若要覺他，首先就要自覺，自己就要離欲，就要有深正念，以清凈的智慧來修證入涅槃的梵行。

　　愿我智慧光普照十方剎消除三垢冥?明濟眾厄難

　　悉舍三途苦滅諸煩惱暗開彼智慧眼獲得光明身

　　“愿我智慧光，普照十方剎”。這兩句直接指出無量光佛。智慧光與無量光都是十二光佛之一，都是無量壽佛的不同名號。并且佛光普照十方，正是無量光佛的妙用。在《唐譯》中是“愿獲如來無量光”。所以智慧光就是無量光。所以本段和上段，正是提出了無量光壽這一大誓愿海的依止和歸宿。愿文大意：愿我無量的智慧光明，普遍照到十方的佛剎。消除一切眾生貪嗔癡三種垢染所產生的冥暗，救濟種種的苦厄和災難，讓一切眾生都舍離三惡道的劇苦，消除種種煩惱所結成的黑暗，開發眾生心中本具的智慧眼，并證得如來的光明清凈法身。至于段中經句的重要涵義是“智慧光”。無量壽表法身常住，這是本體；無量光是本體所顯的妙用；智慧光則是本體本具的妙用。從本體流出了無量無邊的化德化益，來教化的這種功德利益。善導大師說，彌陀的一一誓愿都是為眾生。以下“消除三垢冥……獲得光明身”這六句正顯妙用。曇鸞大師偈：“佛光能破無明暗，故佛又號智慧光。”由于佛光能破眾生的根本煩惱、無明暗惑，所以佛就以智慧光作為名號，所放能破無明的光就是智慧光，這與《涅槃經》說的：“光明名為智慧”是一致的。《超日月三昧經》說：“大智發外，能照法界，名為光明。”大智慧發露出來顯現了，能夠照明法界，所以叫做光明。“普照十方剎”，智慧光即是阿彌陀佛十二光（無量、無邊、無礙、無等、常照、清凈等等光）之一，這里面每一光都包含十二光所有的一切功德妙用，所以智慧光同樣是無量無邊，可以普照十方剎土。遍照十方一切虛空，遍一切處，沒有地方不能到達。而且這一光明就是智慧，不只能破我們這世間昏夜的黑暗，而且可以破除眾生的無明。眾生之所以成為眾生，就是因為一念妄動出生了無明，于是墮落成了現在這個樣子。佛光普作饒益，不僅只是在極樂世界的眾生，而是對全法界一切眾生，佛光普照，平等加持。只是人們無明的殼太厚了，不能明顯感覺，可是佛光冥冥加被，是決定不虛。任何一個真實的佛教徒都可以這么說：我們能有現在的這個情況，都是在佛光的慈悲攝受之下，才取得現在的情況。

　　“消除三垢冥”。三垢就是貪嗔癡。貪嗔癡給眾生造成了無知，由于無知就不能知真實的義理，也就沒有真實的見解，所以稱為“冥”。鬼界稱為冥界，那更是糊涂黑暗了。佛光普照，廣為一切眾生消除貪嗔癡所造成的黑暗、無知，所以說是“消除三垢冥”。“明濟眾厄難”，“明”就是明顯，“濟”是救度。根據日《會疏》的經本是“廣濟眾厄難”，并注解說，明濟就是廣度的意思，廣度一切厄難。“厄”就是疾厄、苦厄，障礙、捆縛；“難”，災難、困難。世人無知，所以就會做錯事、上當、受騙、犯法、造罪，于是受刑、受報。人在陽世間的罪報之苦，死一次就完了。雞鴨一刀、罪人一槍，就完了。在地獄中，死苦是無窮無盡的，死了之后，風一吹就活了，活了之后再死，死了之后再活，一夜中不知道有多少萬遍生死。眾生有無量無邊種種痛苦跟災難，唯有仰賴佛的智慧光才能救濟，彌陀第十四愿說：“見我光明，照觸其身，莫不安樂。慈心作善，來生我國。”又本經〈光明遍照品〉：“遇斯光者，垢滅善生，身意柔軟，若在三途極苦之處，見此光明，皆得休息，命中皆得解脫。”這里面的“垢滅善生”、“皆得解脫”，正是“消除三垢冥，明濟眾厄難”。眾生在地獄極苦的地方，蒙佛光照，都得到休息，命終解脫。佛光勝妙，佛愿弘深，令眾生感恩戴德，無有窮極。智慧光的恩德，是令苦難眾生“悉舍三途苦”，完全舍離了餓鬼、畜生、地獄三惡道的苦，這個很苦啊！“滅諸煩惱暗”，眾生之苦就是因為煩惱，而且煩惱本身就是苦。要滅除一切煩惱所造成的愚癡昏暗。無明等煩惱障蔽了本心的光照，使人愚昧無知，所以叫做暗。暗是譬喻。佛的智慧像是日光，日光能破黑暗，所以說“滅諸煩惱暗”。佛菩薩的慈悲，所謂佛視眾生等同一子。

　　“開彼智慧眼，獲得光明身”。“開”就是“開佛知見”的開字。如來因開示悟入佛之知見這唯一的大事因緣，才出現在世間。諸佛開示佛的知見，眾生悟入佛的知見。眾生具有佛的知見，即是開發了本有智慧德相，也就是此處的“開彼智慧眼”。人們習慣認為開示就是說法，這是以音聲為佛事。眾香國以香為佛事，眾生嗅到香氣自然道業增長。此愿是以光明作佛事，眾生見光開佛知見，即是開智慧眼。這個“眼”字所代表的是“見”，正知正見。所以《圓覺經》講：要求善知識，就要求正知正見的人。正知正見很重要。密宗心地法門的修持，以“見、修、行、果”作綱宗，見要是錯了，那就等驢年成功吧！“見”（見地、觀點與主導思想）在首位。必須有正見，才有正修、正行與契證的正果。反之，那只是盲修瞎練而已。宗門常說：參方須具參方眼。看教也須具看教的眼，你去參訪善知識，要有參訪的眼睛才行。就好像采購員，不認識真假貨買很多回來，結果公司關門甚至還要被罰。看經教都是如此，一部書也難免里頭有錯，所以都要具眼，善能分辨，知道好在什么地方，不足在什么地方。像圭峰，禪宗開悟的大德，對于《圓覺經》的“一切眾生本來成佛”不能接受。所以“眼”就表示般若的正見。通常咱們講五眼，《華嚴》講十眼，第三是慧眼，第六是智眼，能見諸法；第七是光明眼，能見佛的光明；第八是出生死眼，能夠見涅槃；第九是無礙眼，所見沒有障礙；第十是一切智眼，又名普眼，見普門的法界。經中的“智慧眼”就相當于慧眼、智眼、一切智眼，能見普門的法界，也就是無上般若。所以可以說，智慧眼就是眾生本有的如來智慧德相。所以《會疏》解釋：“智慧眼，即智慧（眼表示見、般若），謂眾生心中本具智慧眼，由無明幻翳，妄為昏盲。住昏盲中故，以佛眼為彼，認盲為自。佛光普照，開眾生心中本慧眼，滅無始時來盲冥，故言‘開彼’也。”眾生愚昧無知，不知道自己本來就有佛性與佛的智慧；由于自己不具眼，所以就把佛的智慧德相推到了佛的一邊，認為是佛所獨有。于是彌陀大悲，佛光垂照，“以此光明宣妙法”，開示眾生，令眾生開發自心中本有的智慧之眼，明見自心本具的如來智慧德相。在無量壽部分指出了持名極要之法，在本段里說明智慧的無上妙用，暗顯了菩提心。大悲大愿在偈頌中都已詳明，現已補足大智慧，于是全顯了菩提心。發菩提心一向專念，是三輩往生的必具條件，是本經的綱宗，在這個偈頌中再度指出。“獲得光明身”，讓所有的眾生都能得到光明之身。“光明身”有三義：⑴《千手千眼陀羅尼經》說：持“大悲咒”的人，“當知其人即是光明藏，一切如來光明所照故。”由于佛光普照，眾生垢滅善生，慧眼開明，凈心持念，于是十方如來光明護照，行者自身即成光明藏。⑵《思益經》說：“如來身者，即是無量光明之藏。”如來身具無量的光明，所以如來身就是無量光明的寶庫。⑶《往生論注》：“佛光明是智慧相也。”所以光明藏就是智慧藏，光明身就是智慧身。所以開了智慧眼便成就了光明身，因為智慧與光明是不二的。由此可見，佛愿意一切眾生也都有佛之智慧、佛之身，身心都與佛一樣，同于如來。

　　閉塞諸惡道通達善趣門為眾開法藏廣施功德寶

　　以上無量光壽兩段殊勝誓愿無邊妙行，它的出發點、它的全部、它的歸宿只是一句話：為了無量眾生普得徹底究竟的真實之利。再說的簡要一點，那就是為了利他。這就是根。《毗盧遮那經》：“大悲為根。”所以上段這四句指出大愿根源。

　　“閉塞諸惡道”。要把一切通到惡道的通路都堵住，讓它不通，讓一切眾生不會再入惡道了。此處的惡道，日本《會疏》說，六道都是惡道。都在輪回之中，所以都沒有徹底離開鬼、畜、地獄三途，所以都是惡道。《無量壽經魏譯》說“橫截五惡趣”，五趣是把修羅趣分散開了，因為修羅有好多情況，有天修羅（可以跟天打仗，有時打勝、有時被天打敗）、人修羅（有奇異功能，興風作浪，不務正法種種）、鬼修羅（現在很多氣功家，后臺就是鬼修羅）、畜修羅。所以“閉塞諸惡道”是指六道的路都不通了。“通達善趣門”，這里說的善趣，只是在極樂世界或他方佛剎、兜率內院等等殊勝道場，登菩薩位成佛作祖了。佛要為一切眾生消除煩惱，封閉惡趣六道的路，打開往生極樂世界等善趣決定成佛的門，那就首先要為眾生開示妙法，令眾生悟入，所以“為眾開法藏”。“法藏”又叫做佛法藏，它是法性的本體，法性之中含藏了無量的性中本具之德，也就是當人本來具有的如來藏性。所以開法藏即是開顯眾生本具的如來智慧德相。再者，如來所說的一切教法無量無邊，多法集合結集，所以稱為法藏。又，佛的教義所含藏的義理無量無邊，不能窮盡，所以叫做法藏。佛要廣為九界眾生（菩薩、緣覺、聲聞、六道眾生）杜惡趣開善門，就必須大開法藏，開示佛之知見。而一切法藏之中，這個凈土是一切眾生賴以度脫的法門，能惠予眾生真實之利。

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