黃念祖居士《無量壽經講座》32集

　　日本的《會疏》說：“能見六道眾生，死此生彼，苦樂等相。及見一切障內障外，世出世間，種種形色，無有障礙也。”天眼通遠勝肉眼，還在于天眼的“洞視”。能夠看到六道眾生死此生彼，前前后后、來來去去都能曉得。肉眼只能見到障內（障礙以內），例如眼前的墻壁是我們的障，墻壁以外我們就不見了。天眼不同，能透過墻壁，障以外一樣見，世出和世間種種的形色都不能障礙。再比較一下，龍樹菩薩說：“二乘中小聲聞不作意，一千界為通境（一般能看一千世界），若作意者（就是他入定了），見兩千國土。大聲聞不作意者二千，作意者三千。緣覺小者，不作意二千，作意者三千。其大者，（大緣覺不問）作意不作意，皆見三千大千世界事。諸佛菩薩見無量世界事。”至于極樂世界的人民，《宋譯》中說：“一切皆得清凈天眼，能見百千俱胝（百萬）那由他（億）世界，粗細色相……。”億可作十萬、百萬、千萬、萬萬，不管哪一個數，連乘到一起正是一個非常大的數。今經說洞視十方，也就是能知能見無量世界，一切的粗細色相。極樂世界的人所得天眼通，十方無量世界去來現在之事都能洞視，就是由于彌陀的愿力，遠遠超過其他由報得或修禪定所得的通。

　　彌陀愿海中天眼通一愿，包含了啟迪人民修持的妙用。又此愿意有兩說：⑴日本凈宗大德望西說：“或土眾生，以不見于諸苦果，故不恐苦因。亦以不見諸樂果，故不修樂因。法藏愍念此等眾生，選擇此愿攝眾生也。”有的眾生看不到苦果，他就不怕種苦因。有了天眼，知道未來之事、各種苦果，所以畏怕就不造苦因。菩薩畏因，眾生畏果。有因就要得果，知道樂的果，你就去修樂的因。《會疏》又說：“肉眼昧劣，不見一紙之外。但緣目前，思從于此。不見地獄重苦，勤修無勇。不見凈土勝樂，欣求念淡。”還有日本澄憲說：“嗚呼悲哉！不見地獄餓鬼之苦果。不見父母師長之受報。厭離心緩，報謝思怠。”肉眼看不見障外，不見地獄、餓鬼的苦，不見自己過去生中父母、師長正在那受種種慘報，所以不思救濟、不肯精進修行。倘若親見親聞，你還忍心享樂嗎？還能夠繼續懈怠嗎？自然厭離心切、報恩心深。這就是天眼一愿的重要意義。⑵更進一步，《渧記》廣其意云：“如《會疏》等言，愿興約滅惡生善，厭苦欣凈。若爾，則非真土（指極樂）所得之益而已。今正約真土所得者，或有凈土，其土圣眾，雖有天眼，或見二千世界，或見三千世界。不能普見不可說不可說佛剎微塵數佛國。或有凈土，其土菩薩，但雖得天眼，而不能圓具五眼。是以殊興此愿而已。故《愿成就文》曰：‘肉眼清澈。靡不分了。天眼通達，無量無限。’等謂得一天眼則圓具五眼。（本經第三十品中，‘彼佛剎中，一切菩薩，修行五眼’是其證也）是以能見塵數佛國，明照眾生，死此生彼，濟生利物，常作佛事，是此愿之勝益也。”其意為：若說此愿興起，只是為滅惡生善與厭苦欣樂，這還不是極樂國土的實際利益。極樂人民的天眼（也就圓具慧眼、法眼、佛眼，與本具的肉眼，是為五眼），不但可以照見十方一切眾生生生死死、去去來來的相，并能普見無量塵數的佛國，于是他就可以發心，以大圓普度的凈土法門來救濟眾生，利樂萬物，廣使眾生同得真實之利。這才是這個愿的殊勝意義。

　　第八、徹聽十方去來現在之事，是天耳通愿。天耳通聽到障內障外六道眾生苦樂憂喜，以及遠近粗細的一切語言與音聲。我們的聽力很有限，所聽到的聲音只是在幾十周波以上、幾萬周波以下這一小段里的聲波。幾萬周波以上叫做超音波，有許多作用，但人耳聽不著了（肉眼所見到的光也只是一段，紅光與紫光之間）。根據《魏譯》所說，天耳就是可以聽到百千億那由他諸佛所說，都能受持。《唐譯》說天耳能聞“億那由他百千逾繕那（即由旬，舊傳四十里）外說法”。極樂的耳通不但能聞世間音聲，并且包括遍聞諸佛說法，這是極殊勝之處。

　　我作佛時，所有眾生，生我國者，皆得他心智通。若不悉知億那由他百千佛剎，眾生心念者，不取正覺。（九、他心通愿。）

　　第九、他心通愿。亦名他心智通。愿文如上。大意是：凡是生到極樂世界的人，都能知道無量無邊佛剎眾生心之所想。《會疏》說：“是故愿言：我國圣眾，不藉修持，自知他心。應其意樂，接化無方也。”我們來到極樂世界的圣眾，不須要修持自然就能知道他心的情況。因為知道他心之所想所念，我才可以應其意樂隨緣接引。這一點很重要。所以往往有時相見不應機，有時很有名的大德，很有修持，在相見不相契，這是常有的事情。因為彼此這個心沒有感通，不相知，所以要接引他、教化他，就困難了。我知道他之所想，他心里的種種情況我都了如指掌，我來應病與藥就容易了。愿文中“億那由他百千佛剎”是他心通的廣度。另一問題是深度。例如唐代印度大耳三藏有他心通，他到中國，唐帝請南陽忠國師去考驗，國師頭兩度設心，看猴猻與看賽劃船，大耳三藏都說對了。可是到了第三度，大耳瞠目結舌，不知所云。國師劈面打大耳一掌，并說：“你這狐貍精！”從這公案可看出神通與明心見性相比是微不足道的。一般的他心通也只是大耳的水平，對于國師的心境是無法測知。

　　但極樂人民的通超越常情，《甄解》注解《魏譯》中極樂人民的他心智：“下至知百千億那由他諸佛國中眾生心念。”他認為文中“下”字指眾生心念，其“上”就可知諸佛菩薩的心。二乘只能知凡夫與小乘的粗心，諸佛菩薩與極樂的菩薩能知佛心。禪宗的話：“我此門中實無一法與人。”什么叫善知識？沒有一法與人，只是給人解粘去縛。你粘住了，撥一撥，不要粘住；你捆上了，給你解開扣。這扣是你心里的扣，首先須知道你的心念，并且又能知如來真實之意、方便的法門，所以就能解你的扣。極樂世界的圣眾具有極廣極深的他心通，就可以教化多方了。

　　我作佛時，所有眾生，生我國者，皆得神通自在，波羅蜜多。于一念頃，不能超過億那由他百千佛剎，周遍巡歷，供養諸佛者，不取正覺。（十、神足通愿。十一、遍供諸佛愿。）

　　這一章把第十、第十一愿合寫，文字十分簡潔，其中“周遍巡歷”顯第十神足通愿，“供養諸佛”遍顯第十一遍供諸佛愿。神足通也叫神足智通、神境智通、如意通、身通等等。首先說“神足通”，《會疏》解釋云：“此有三（義）：⑴運身通。謂乘空行（讓身體飛空），猶如飛鳥。⑵勝解通。謂極遠方，作意思惟，便能速至（我只要思惟就能很快到）。⑶意勢通。謂極遠方，舉心緣時（雖然是很遠的地方，我心只要一想到這個地方），身即能到。”

　　《大智度論》說：“如意通有三種：⑴能到（想到哪就到哪）。⑵轉變。⑶圣如意。能到有四種：一者，身能飛行，如鳥無礙。二者，移遠令近，不往而到（把遠的移到近。相對論也有這個提法，當你速度極快、近于光速的時候，空間距離也在縮短）。三者，此處沒彼處出（這邊沒有了，那邊就出來了）。四者，一念能至（一念之間就到，一舉念就到）。轉變者，大能作（變）小，小能作大。一能作多，多能作一。種種諸物，皆能（讓它）轉變。（一般）外道輩轉變，極久不過七日（過去傳說有人從神仙學點金術，當他知道五百年后金子就不存在了，這人說你這術我不學了，學了之后就會叫五百年后的人遭災——金子又不是金子了，我寧可不學了。他的師父告訴他，你這一念圓滿三千功德。可見外道的轉變不能永遠）。諸佛及弟子，轉變自在，無有久近。圣如意者，六塵中（色聲香味觸法）不可愛不凈物，能觀令凈（能觀成可愛、清凈的）；（相反）可愛凈物，能觀令不凈。是圣如意法，唯佛獨有。”

　　“神通自在”，生到極樂的人都具足神通，自在顯現，沒有障礙。“波羅蜜多”是到彼岸。因能徹底貫徹一切自行與化他的事，能同眾生從生死的此岸到達究竟涅槃的彼岸，所以說波羅蜜多。“于一念頃”。一念的時間前頭說過，只是一彈指的六十分之一，就是一剎那。在極短的一念頃里頭，可以在億那由他百千佛剎周遍巡歷，而且供養諸佛。這個神通妙用是不可思議的。周遍巡歷，表示他所游的國土非常廣；供養諸佛，所要做的事情非常多。而且都在一彈指的六十分之一的時間之內全部完成，全顯極樂世界延促同時的事事無礙。芥子須彌，十方不離當處；一念遍供，三世不隔當念。當下即是，圓攝無疑。故云：華藏無異極樂，凈土遍收玄妙。

　　我作佛時，所有眾生，生我國者，遠離分別，諸根寂靜。若不決定成等正覺，證大涅槃者，不取正覺。（十二、定成正覺愿。）

　　第十二、定成正覺愿。愿文如上，大意是：在我成佛的時候，所有一切眾生，生到極樂我國，都遠離一切分別心，六根都寂然安靜。若有人不能決定成佛，證入大涅槃，我決不成佛。本愿往生者決定成佛，顯出彌陀的本心就是一佛乘。所以《法華》佛最后說法，聲聞、緣覺是化城，沒有二乘、三乘，只有一佛乘。當佛說《法華》的時候，跟隨佛幾十年的大弟子有五千人退席，不能聽，釋迦牟尼佛說：“退亦佳矣”，沒有留他們。極樂世界就是都成佛，“二乘種不生”，這是大乘游履之處，二乘不能往生。只是求自救自度，你證了阿羅漢也不能往生，這不是阿羅漢的神通所能到的地方。阿彌陀佛大愿之王，十方佛都贊嘆，名聞十方，要廣度無邊的眾生，一切眾生真要發了至誠的心，念十句都能夠生到極樂世界，而且來得非常容易，是決定成佛。

　　善導大師對于這個愿安了四個名字：一個是必至滅度愿（必定達到滅度），一個是證大涅槃愿（阿羅漢是小涅槃），第三是無上涅槃愿，第四也可以名為住相證果愿。因為修凈土法門，觀佛也罷，念佛也罷，一般都認為觀就有色相，念就有音聲，都是有相，要離相才證果；可是善導大師說，這是住相證果愿。是住相仍然證果。這個提法提得很殊勝。至于密宗，是首楞嚴的精神。首楞嚴是一切事究竟堅固，一切顯法身，聲色皆實相，你住相就是住了實相，所以住相證果，這就同善導大師一致了。善導大師還說，修凈的人不要急于離相，但能依相專至，決定往生。所以念佛法門不要求你離相，你不要管離相不離相，就是老實念去，都可往生。這實在是無上開示。我第一遍念《金剛經》，念到“應無所住，而生其心”就體會到，凡夫要無住生心，就是念佛了。所以以凡夫心入諸法實相，唯一容易的方法是念佛。《甄解》說：“高祖（日本人對于善導是尊敬到極點，稱他為高祖）愿名太盡愿意矣。”他極贊善導為本愿所立的四個愿名，認為這能徹底顯明愿文的真實意。

　　中國對于善導的尊敬不如日本，因為國內有一個傳說搞錯了，以為善導自殺了。錯了，記載有錯誤。自殺者是向大師問話的人，不是大師。

　　現在本愿名是定成正覺愿，夏老師跟善導大師這點相同的。善導大師在四十八愿當中特別挑了五愿，叫做真實愿。定成正覺、光明無量、壽命無量、諸佛稱嘆、十念必生，這五個愿是四十八愿中的真實愿，也就是四十八愿中的心要和核心，也就是彌陀宏愿的心髓、彌陀的本心。一切眾生要依照這個最簡單、最容易、最圓融、最頓速的徑路，念佛往生就決定成佛。

　　“遠離分別，諸根寂靜”。分別就是識別一切事理，這個和那個，種種的不一樣，它是以虛妄分別為體性。第六識就是分別識。本來平等，本來不二，但在這里頭生出種種差別了，妄在本來無分別之法上分別出人我是非，故稱為分別的惑。斷了這個惑稱為無分別智，所以第六識就轉為妙觀察智。愿文中的“遠離分別”就是舍離分別的妄惑，了達“萬法一如”，真如就是萬法，萬法就是真如。“諸根寂靜”，六根都寂靜。“寂”是寂然，離開煩惱叫做寂；“靜”，安靜，絕除苦患叫做靜。《華嚴經》說：“觀寂靜法，離諸癡暗。”你在觀修“寂靜”這種法時，慧明自現，你就離開了愚昧跟冥暗。釋迦牟尼四個字是“寂默、能仁”。“牟尼”就是寂默、寂靜的意思。身、口、意都寂靜，稱為“牟尼”。身、口、意代表六根，身、口、意寂靜，就是經中的“諸根寂靜”，也就是涅槃的本性。

　　由于遠離了分別的妄惑，而眼、耳、鼻、舌等諸根也都寂靜，相契于涅槃的實際理體。“決定成等正覺”就是決定成佛。“證大涅槃”。涅槃可翻成圓寂。“以義充法界，德備塵沙曰圓。體窮真性（本體窮盡于真如法性），妙絕相累（微妙而斷絕諸相之累）為寂。”《賢首心經略疏》曰：“涅槃，此云圓寂。謂德無不備稱圓，障無不盡曰寂（一切妙德無不圓備，一切障礙無不消除）。”就是“大涅槃”。“大涅槃”指大乘的涅槃，它與小乘涅槃的分別有四個方面：⑴涅槃有三德：法身德、般若德、解脫德。大乘涅槃證這三德。小乘則三德之中只有解脫德，小乘解脫了，但沒有證法身，也沒有般若智慧，三德之中只具一德。⑵常樂我凈。菩薩具足常樂我凈（不是斷滅）。二乘的涅槃只有常、樂、凈，他也不滅了，他也很安樂、也很凈，但是法身真我他沒有見（常樂我凈這個我是真我，不是《金剛經》里我相那個我）。⑶兩種生死——分段生死、變易生死，大涅槃兩個都離了，而小涅槃只離了分段生死（六道輪回的生死斷了），但變易生死還有，還要發大菩提心，還要經過四十二個位次，登妙覺位。每一個位次都是一個變易，也是一個生死。⑷身智。大涅槃具無邊的身和智；小涅槃則灰身滅智。大涅槃和小涅槃不同。有人說釋迦牟尼佛也是有余涅槃，這個說法是不對的。凡往生者將來都證大涅槃，怎么說咱們的世尊反而是有余涅槃！有一些說法，不管說的人怎么有名，我們一定要以圣言量為標準，真正讀經要跟經典相合，不要貪新好奇，所以離經一字便同魔說。

　　我作佛時，光明無量，普照十方，絕勝諸佛，勝于日月之明，千萬億倍。若有眾生，見我光明，照觸其身，莫不安樂，慈心作善，來生我國。若不爾者，不取正覺。（十三、光明無量愿。十四、觸光安樂愿。）

　　第十三愿、光明無量愿。愿文是：“我作佛時，光明無量，普照十方，絕勝諸佛，勝于日月之明，千萬億倍。”本愿也就是善導大師五個真實愿中的第二個。第十三愿與第十五“壽命無量愿”，凈影稱為“攝法身愿”，以其攝法身成就也。此愿大意是：愿自己成佛時，自己的光明不可限量，無邊無際，普照十方上下凈國土、穢國土一切處所，所放光明要絕對地勝過一切佛光，要比日月的光明勝千萬億倍。光明遍一切處，光的功德妙用也就遍一切處，可以攝受度化的眾生也是無盡的，所以這是大悲方便之本，是報身佛的真實功德。我們大悲度生要有方便，所以光明遍照來攝受眾生。愿中佛就發了誓愿，自己是無量光、無量壽，實在就是愿一切眾生都是無量光、無量壽。因佛光遍一切處，佛的教化與攝受就遍一切處；佛身常住，則眾生永有依靠與導師。《甄解》說：“若約佛所證，則四十八愿，皆入光壽法身。”意思是：倘若按佛所證的境界，那么四十八愿都可以流入無量光壽法身。法身必定無量光、無量壽，無量光、無量壽正是法身本有的德相，所以叫做無量光壽法身。從這個無量光壽法身，流現出彌陀一切大愿、極樂世界依報正報一切功德。極樂世界的依報：寶池、寶樹、宮殿、德風華雨等等，正報：彌陀、觀音、勢至等等一切圣眾，以及種種殊勝方便，都是從彌陀的法身所流現。所以四十八愿就包括極樂世界的依報莊嚴、正報莊嚴，以及無量無邊攝受眾生的一切妙用。四十八愿顯的是法身功德。時常有很多人說，極樂世界的一些相，尤其是黃金為地等等，覺得沒有什么興趣。實際上這些黃金并不是說咱們世界的黃金貨幣，而都是真實法身哪。初步就是要離開相，才見真。《楞嚴》也是如此，要離開了妄，才顯真；進一步徹底之后，妄就是真。善導大師說：“當相即道，即事而真。”一切事相都是道，全顯的是法身。要從度生而論，《甄解》又說：“又以攝生，則愿愿皆為眾生。故云：‘四十八愿，攝受眾生。’又云：‘一一誓愿，為眾生故。’如是四十八愿互攝互融，不可思議。”無量光，就為了光照一切處，度一切眾生；無量壽，眾生老有所依止。一切愿都是為眾生，所以四十八愿全顯法身，四十八愿全是攝受眾生，互攝互融，不可截然劃分，說這一愿是顯法身，這一愿是度眾生。

　　日本望西師（做了一個樓沖著西邊，叫望西樓，自己也號為望西，因恭敬不提他的名字，都提他的號）說：“橫攝十方虛空無邊，故國土亦無邊。國土無邊，故眾生亦無邊。眾生無邊，故大悲亦無邊。大悲無邊。故光明亦無邊。光明無邊，故攝取益無邊。以要言之，欲益無邊。故光無邊。”時間是豎的，空間是橫的。十方的虛空沒有邊際，所以國土就沒有邊際；國土沒有邊際，所以國土中的眾生也沒有邊際；有無量的國土，就有無量的眾生。所以法藏大士這個大愿不是只度一個地球上的全人類，而是各種眾生；還不只是一個地球，而是無量的地球、無量的天體。天體無邊，眾生無邊，所以佛的大悲也無邊，給眾生的利益也就沒有邊（見第十四觸光安樂愿），而這個利益之深也沒有邊際。正因從眾生出發，要讓眾生得到利益是沒有邊際，所以光也無邊。

　　“絕勝諸佛”，佛佛平等，怎么又說阿彌陀佛的佛光絕勝諸佛呀？這就如本經〈光明遍照品〉所說：“諸佛光明，所照遠近，本其前世求道，所愿功德，大小不同。至作佛時，各自得之。自在所作，不為預計。”又，“阿彌陀佛，威神光明，最尊第一，十方諸佛，所不能及。”這都因過去在因地愿力各個不同，到成佛時，各個按照自己所發的愿，自然成就，不須安排。法藏所發既是超勝諸佛的愿，所以成佛時威神光明在十方佛中最尊第一。釋迦牟尼佛到娑婆世界來是很不好的時候，人是減劫；那彌勒大士來的時候就不一樣了，人是增劫，都很高大。各人的愿不一樣，彌勒他多生求福，他發心在前，成佛在后，因此他成佛是一個很有福的時候。現在我們每個人也是如此，每一個人將來走的道路，每一個人的歸宿，每一個人的成就，各個不一樣。何以故？每個人的心愿志向不一樣。這個愿力不同，“至作佛時，各自得之”。等到作佛的時候，就得到了和自己愿力相稱的一些殊勝之果。“自在所作，不為預計”，你發的是什么愿，你做的是什么功德，到時候所得的果實就是這樣，不須要安排。法藏要“絕勝諸佛”，絕對不是逞能好勝、突出自己，而是切愿自己對眾生的奉獻，給眾生的真實利益超過諸佛，所以阿彌陀佛稱為大愿之王、諸佛之王，其根本原因就在這里。密宗也說：千佛萬佛，不離阿彌陀佛。這就是說明為了絕勝諸佛，得到的果實也正好是如此：“阿彌陀佛，威神光明，最尊第一，十方諸佛，所不能及”。這話是釋迦牟尼佛告訴大家的。如來是真語者、實語者、如語者、不異語者、不妄語者，沒有任何夸大、夸張，沒有要捧一個誰、壓一個誰，十方諸佛都贊嘆眾生往生西方極樂世界，贊嘆阿彌陀佛。

　　又根據密典《大法炬陀羅尼經》說諸佛有兩種光明：⑴常光。⑵放光。常光者，謂圓明無礙，無時不照也。放光者，有時放、有時不放，為了某一種因緣，或者使人覺醒、或者加持，或現或放隨宜自在。比方釋迦牟尼佛講本經時就放大光明，阿難就驚奇細問，跟佛這么多年從來沒有看見過。佛放光就是要警醒大家，你們要重視這部經，就“自在所作，不為預計”，這是放光。今愿所指是常光。根據玄奘所翻譯的《阿彌陀經》，稱為《稱贊凈土佛攝受經》，這個名字就是稱贊凈土佛攝受，佛在攝受你，顯出他力（從果實上開始就是他力），就是難信。你只要真正肯信了，他力在你身上就顯出作用，所以“信力圓時，全成佛力。疑根未斷，即是罪根”。“疑”跟“信”這兩個字，大家千萬要好好地檢點，還有什么地方有疑？這不等于參禪那個疑，參禪那是大信之后的對于佛法負責任到極點起的疑。一般人所謂的疑，到底這佛有沒有？佛經上的話是不是句句真實？這種疑就是罪根。疑根要不斷，偶爾一起都是沒斷，即是罪業之根。《稱贊凈土佛攝受經》中說：“彼如來恒放無量無邊妙光，遍照一切十方佛土，施作佛事。”彼佛就是阿彌陀佛。這是釋迦牟尼佛說的，彼佛恒常不斷在放光，所以彌陀又號常照光。佛光明無量，所以號無量光；常照不斷，又號常照光。所以佛光“勝于日月之明，千萬億倍”，一切凡光不能相比了。（日月的凡光還有一個特點，那個光刺眼，魔光也是刺眼的，佛光是不刺眼的，這個大家要有所分別。）

　　第十四、觸光安樂愿。愿文是：“若有眾生，見我光明，照觸其身，莫不安樂，慈心作善，來生我國。”光明無量只是為了利益無量，任何一人見佛光照，或者佛光照到身上，都是當下就身安心樂。并且這種安樂不是世間的任何安樂所能比的，這是一種清凈的、真實的、極殊勝的安樂。于是“慈心作善”，自然就引起了他的慈心，自然勇于作善，憐憫眾生，愛護眾生。更重要的是生起“來生我國”的宏愿，因之他就會生到極樂凈土。所以真正見到阿彌陀佛光的人，都得這樣殊勝的利益。有時大家也見光，不見得是佛光。就像儒教許多讀書人靜坐，這些文人說“虛室升白”。虛就是空的屋子，升白就是有光。又說“常觀鼻端一點白”，他坐的時候鼻子就放光。本經〈光明遍照品〉說：“遇斯光者，垢滅善生，身意柔軟。”“垢”是污垢、惡濁，指種種的煩惱。這些都消滅了，自然生出普共眾生同生極樂的善愿。“身意柔軟”，娑婆眾生最大弱點是剛強難化，堅持情見，不肯放舍，有的人就倔強、剛烈，你碰不得，一上來脾氣就要爆炸的樣子，他就不柔軟，所以難以化度；但一遇佛光，身和意都一齊柔軟，諸佛才可施教，受教者才能得度。“若在三途極苦之處，見此光明，皆得休息”。三途就是三惡道。三惡道里極苦的地方要見到佛光的話，都可以得到休息安樂，命終都得到解脫，往生極樂。這就是遇光所得的法益。《禮贊》是善導大師的：“彌陀世尊，本發深重誓愿，以光明名號，來攝化十方。”所以名聲普聞，聞名發心、聞名得福，聞名就十念往生等等；以佛光明遍照來攝受十方眾生，不為邪惡所侵染，念念向上，一直到往生極樂世界。《觀經》說：“光明遍照十方世界念佛眾生，攝取不舍。”所以我們說念佛法門是仗他力。佛光遍照十方世界一切念佛眾生，永恒地攝取，而且一個也不舍棄（不會因為你退步就不要你，還是攝取希望你回頭），凡是遇光的人都可以往生佛國。由上可見，光明無量是佛身德，而此光明實為利益眾生的，故云：“四十八愿，全顯法身”。所以四十八愿每一個誓愿都是為了眾生。佛光的利益、佛愿的宏廣、佛恩的深厚，都不可思議。

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