黃念祖居士《無量壽經講座》22集

　　我十三歲上初中聽一次演講，他說一個事兒，他說做夢就是極短的時間，他自己的經歷。他做夢兒，夢見因為什么事跟一個孩子吵起來了，吵起來兩個就打架，打架之后他就把那個孩子打倒，那孩子氣的不得了，回到屋里去拿出一把刀，往他脖子上砍一刀，把他腦袋砍掉了，嚇醒了。媽呀！害怕極了，覺著心里撲騰，是做夢兒。他媽說，你作什么夢剛才還在床上鬧呢，哪是做夢兒。就剛這么一閉眼，刀把我打傷。哪兒，我這晾衣服，竹竿掉你脖子上了。就沒有什么時間，但是他這已經入了一個很長的夢。

　　以上正是《華嚴經》延促同時、事事無礙的境界。“延”是長的時間，促是短時。一小時有三千六百秒，這是常識；要說一秒里有三千六百小時，大家就說你是白癡。殊不知這正是華嚴境界，局部可以包括全體。現代物理學大師愛因斯坦說：“時間是由于人類的錯覺。”愛因斯坦說是由于錯覺，我們說是由于妄想。由于一念妄動，所以才有無明，才有了世間，才有時空、世界。世就是時間，界就是空間。這一切，色本來就是空，空本來就是色。這一切對立起來了，都是由于一念妄動。妄跟錯是很相類的，覺跟想是很相類的，他說錯覺，我們說是妄想。當然他很難得理會到我們這個境界，但是科學在進步，在向大法趨進，這一點是很殊勝的。

　　“于一念頃，遍游國土”正與阿彌陀佛的十一愿吻合，愿文是：“于一念頃，不能超過億那由他百千佛剎（那由他是億），周遍巡歷，供養諸佛者，不取正覺。”周遍，都到了。遍到無量佛土去供養諸佛，要做的佛事很多，所需的時間很長，都在介爾一念剎那之間圓滿，顯示往生極樂的人與本經會中諸大菩薩都是華嚴境界。會中大士悟入華嚴三昧，自然時時是華嚴不可思議境界，處處是事事無礙玄門。一念萬年，以剎那之間完畢所需多劫的時間；因一念的動，就圓滿廣大無邊的勝行。前者是延促同時，后者是一多相即。一念是一，供養無量諸佛是多，無量無邊的“多”，在一念間攝無不盡，可證一中有多，一多相即，都是華嚴事事無礙的玄妙。

　　上文說了，會中大士“隨時悟入華嚴三昧”，這個三昧也叫“海印三昧”。名為“印”者，以世間印章為喻。印上的文字，不像寫字是一筆一筆寫出來的，一按上去同時出現，沒有先后，打破時間，而且是舉體的出現，沒有什么地方隱了。就像大海，同時映現種種差別之相。雖然出現了種種差別，但是海水之體就是一個體，到處都是咸的，沒有一個地方是甜的。萬相繁興，而海水湛然一味，沒有差別之相。雖沒有差別相，海水中可以現萬相，萬相宛然，也宛然是沒有差別之相，也沒有前后之時。就像按圖章，一現同時都現，所以就是“延促同時”，短時間和長時間是同樣的。“三世古今，不離于當念，齊現水中，故廣狹自在”。古今——過去、未來，都和當前一念不相分離。所以“三世不離于當念”，一齊都是現在這個印之中，一切都自在出現了。所以“十方世界不離于當處”，我們心胸就廣大了。“三世不離于當念，十方不離于當處”，生此你心中一念之善，就三世都善、十方都善；一念之惡，三世都惡、十方都惡。所以這一念你要是清凈，“一念凈心成正覺”。“一念”非常重要！《華嚴經》說：“一切自在難思議，華嚴三昧勢力故。”又《甄解》說：“一念之頃，周遍無量佛土者，所到一乘清凈無量壽世界（阿彌陀佛國土）故，結歸念佛三昧也。”此說甚妙，以念佛故，得生極樂，所以他又把遍游諸佛國土歸到極樂世界、歸到念佛。那么就可以乘著阿彌陀佛的愿力加被，于一剎那之間遍到一切國土，周遍巡歷，供養諸佛，不失定意。

　　“得佛辯才”，與會大士得的是佛的辯才。“辯才”者，善巧宣說法義之才能。首先隋朝慧遠大師《凈影疏》說：“言能辯了，語能才巧”，這個是辯才。你說的話很巧妙有才華，大家聽了之后很容易理解接受，又有說服力，叫做辯才。《嘉祥法華疏》（三論宗的祖師）說：“速疾應機名辯，言含文采曰才。”很快就能夠對應問者或聽者的根機，來做最適合的啟發與開導，這個叫做辯。所以大夫也是望聞問切，要看看你、問問你、給你切切脈，然后知道你什么病，給你藥。《會疏》說：“言音開惑為辯，隨機巧妙為才，無不皆出于圣智。”所說的話能夠開脫解除人的迷惑，使人從迷亂困惑當中清醒悟解，叫做辯。能隨人的根機，并能靈活巧妙地針對他的根機（有人喜歡禪，我就偏于禪，有人喜歡凈土，就偏于凈，有人特別注重戒律，就偏于戒；有的雖然不能說偏，但是最需要知道什么，我也把最需要、不足的告訴他），使聽者心悅誠服，樂于接受；種種方便善巧，都是圣智所流現，所以稱為“佛辯才”。《凈影疏》說，得了如來的四無礙智慧，所以興出了無礙的四辯：⑴義無礙。一切諸法的道理沒有矛盾、抵觸之處，通達無礙。⑵法無礙。了知一切諸法名字，善于分別，正確無礙。⑶辭無礙。諸法名詞義理，能夠隨順一切眾生殊方異語（不同的語言方式），為其演說，能令各各得其解故。這只有菩薩辦得到，都能給他說，不需要翻譯。所以過去很多古德到中國之后，就把經典翻成我們的文字，那都不是常人的智慧所能做到的。⑷樂說無礙。能隨順一切眾生的根性、他所樂聞的法，而為說之。你所說的，正是他喜歡聽的（指佛法）。他喜歡，就是多生跟這有緣，今生再繼續努力，那正好，很正確。以上法會中諸大士能夠契合于圣智，得了四種無礙的辯才，能夠善應種種根機，廣宣妙辯，所以叫“得佛辯才”。《甄解》說：“若依根本教（日僧稱凈土宗是根本教，彌陀第十八大愿又是根本教中的根本），但說一字，亦為得佛辯才。傳如來如實言故。不但此菩薩爾，凡夫說亦同諸佛辯才。贊揚佛慧功德，開化十方有緣而已。”《甄解》有一個獨出絕妙的說法：若果依了根本教，只說一個字也叫做佛辯才。為什么？你傳播了如來的如實言教，所說的一個字正是如來的真實之語，你正是“得佛辯才”。不但會中諸大菩薩是這樣，就是今天你我凡夫能說一個字合乎根本教，也同于諸佛辯才。《甄解》這一說法很好。諸位都是要當法師的，都是要廣為諸方說法的，在這根本教中能說一個字，也同于“諸佛辯才”。

　　“住普賢行”。會中菩薩都是德遵普賢，“咸共遵修普賢大士之德”，所以住普賢之行。普賢之行最重要的就是十大愿王導歸極樂，這是一部《華嚴》的總結。歸向極樂是普賢大士愿王的核心。

　　“善能分別眾生語言”。《密跡經》說：“此三千大千世界有八十四億百千垓眾生之類，言辭各異。計是一切皆歸一義至真之惠（慧），菩薩應殊唱異言，說法開化。”垓就是那由他，可以翻千萬、百萬、十萬萬。這個三千大千世界有八十四億百千那由他種類的眾生，各有不同的語言種類，可是菩薩能隨眾生的種類，按其語言方式給他（它）們說法，令他（它）們理解。《稱贊大乘功德經》說：“傍生（畜生）鬼等，亦聞如來以隨類音而說法。”所以佛菩薩用隨類音度生，畜生和鬼能夠聽到它（他）所能懂的語言（隨類音）在對它（他）說法。隨他們種類的語音，叫做隨類音。眾生是無邊，眾生語言也無邊，但是法身大士都能解了，所以說“善能分別眾生語言”。而且還能隨各類眾生本有的語言廣為演說妙法。

　　所以說越成就這功德就越好做，我常說，這火車頭沒有上軌道走一步都很難，火車上了軌道就疾行如風。要是到了三果的阿羅漢，他耕地時那些蚯蚓自然離開犁頭三尺遠，就沒有殺生的罪了。所以越修就越好修，到了這兒你可以分身無量世界，說法可以遍及各類眾生，一切眾生都可以隨類得解，這功德有多大！難就難在我們這種情形之下。現在我們也可以放心，只要是聞了根本教，你說了一個字也是得佛辯才。

　　“開化顯示真實之際”。這句話不但概括全經，而且是世尊一代圣教的根源，一切教化都在這一句之內。天臺宗奉為純圓獨妙的《法華經》說：“諸佛世尊唯以一大事因緣故出現于世”、“唯以佛之知見示悟眾生”。就是為眾生開佛知見、示佛知見，令眾生悟佛知見、入佛知見。所以“開化”就是“開”，“顯示”就是“示”，“真實之際”就是“佛知見”。但是佛知見“非思量分別之所能解”。眾生的知見都是情見，起心動念都是妄想分別，所以根本不能如實了知佛的所知所見。因此，“佛知見”不但是眾生還未了解，而且是不能夠了解。所以開示悟入佛之知見，也即是“開化顯示真實之際”，即世尊出現于世間的唯一大事因緣。眾生學佛，就是徹底粉碎自己的眾生知見，如實契入諸佛知見，也即是“真實之際”。《智度論》說：如、法性、實際，這三個名詞都是諸法實相不同的名稱。也就是：真如、法性（佛性）、實際、實相是同一本體的不同名字，本來都是一體。“際”字，《甄解》的解釋是“實相妙處盡理至極，云際也。”就是說：把實相微妙之處，“窮其源徹其本體”，窮究它的理體，窮盡了它的根源，究竟到了極處，登峰造極，無以復加，叫做“際”。今稱“真實之際”，正顯真如實相窮微絕妙的理體，也就是佛的所知、佛的所見。

　　一代時教有事理、空有、頓漸種種不同，而十方諸佛普贊的唯有凈土法門，凈土妙法，會全法界一切有情同歸一佛乘。三輩往生都須發菩提心，《往生論》說“二乘種不生”，凡往生者均乘大白牛車，必定究竟佛果，全仗一乘愿海、六字洪名，仗佛愿力，持名往生，超出眾生情執，全體是佛知見。水鳥樹林悉皆說法，十方佛國寶樹中現，處處是華嚴事事無礙，不可思議，全彰諸佛妙見。所以《會疏》說：“開顯真實為顯示。謂會十界歸一乘克成菩提故。真實之際者，以一佛乘為法涯際故。”意為：“開化顯示”，把真實的顯示出來，就叫做“顯示”。“會十界歸一乘”，把十法界都歸到一乘（十法界：眾生六界，是凡；聲聞、緣覺、菩薩、佛，四界是圣。所謂四圣六凡，稱為十界），“克成菩提”，決定成菩提。真實之際，就是“以一佛乘為法涯際故”。全體達到的就是一佛乘，都要成佛。

　　《甄解》說：“若依小乘，偏真為實際。若依漸教，以離二邊為真實際。若依圣道實教，諸法實相為真實際。若依凈土，光闡道教為權方便，誓愿一佛乘為真實際，一實真如海故。圣道守理而非唯理。凈土以事而非唯事（即事即理事事無礙）。于眾生所入，則雖有事理空有不同，而從諸佛咨嗟見之。則唯此誓愿一佛乘、一實真如海為真實之際。”他說如果依小乘教，偏真為實際。小乘教破了我，人我的我沒有了，出了六道生死，證到空，但是他偏于真空，就沒有莊嚴國土利樂有情，廣度一切有情無有厭倦窮未來際，這樣廣大心他沒有了。漸教來說，雖然是大乘，是漸，所謂一步一步進入的，有次第、有階梯，“以離二邊為真實際”。離開空有、眾生跟佛、迷悟一切兩邊，這個是“真實之際”。“若依圣道實教”，圣道的真實之教，“諸法實相是真實際”。所以經中說佛有四依，要依了義教，不依不了義教。什么是了義教？說諸法實相的是了義教，不說諸法實相的是不了義教。“若依凈土，以光闡道教為行權方便”，若論宣傳教方面，“誓愿一佛乘為真實際”。所以阿彌陀佛我們稱為一乘愿海、六字洪名，一切眾生都入這一乘的愿海之中，二乘種不生。你只是想自覺、自利的人，不能生到極樂世界。去的都是發大乘心的人，沒有發大乘，最后臨終發大乘心要利他，才能往生。極樂世界全是大乘的教化。當然由于多生修習的，容易先成就了小乘的這些法，見思惑都斷了，那么就先證到阿羅漢。極樂世界那些阿羅漢只是個過程，他所斷惑的情況相當于阿羅漢，二乘種不生。一佛乘是真實際，彌陀的大愿之海，這是一實法界真如之海。是“圣道守理”，完全是守住了這個理體，沒有背離這個理體，不是“唯理”。所以先師常有這話，現在這些學術都太唯了。所謂唯心唯物，太唯了，唯物也不對，辯證才行。凈土以這些事相，大家往生來度化眾生，也不僅僅都是事。于眾生入門來說，有從事從理、從空從有，這么進來有了不同。可是從諸佛的贊嘆來說（在《無量壽經》、《阿彌陀經》都是十方諸佛贊嘆凈宗，鳩摩羅什翻譯時簡化了，成為六方佛贊，要看《唐譯》玄奘大師翻譯的，十方），“唯此誓愿一佛乘、一實真如海為真實之際”。今經會中諸大士普為眾生宣演諸佛同贊的“誓愿一佛乘”，為十方眾生開示佛之知見，故經云“開化顯示真實之際”。

　　當然這里有小有漸，但小乘和漸教的人，對于他這個適合，也就可以從這信入。圣教就是以諸法實相，凈土宗也是以諸法實相，但諸法實相之中，從彌陀大愿表現出這些事理不二，事中就是理、理中就是事；事都是從理產生的，波都是從水出生的，所以波就是水。水也生波，水跟波也不二，事跟理也不二，所以事理無礙。而且凈土殊勝的圓教法門事事無礙。《會疏》說明：“開化顯示真實之際”，就是要開化顯示彌陀的一乘愿海。一切眾生哪怕是一念的凈信，皆可以生在一乘愿海之中而得度脫。這個方便是大悲大智的結晶。所以密教說：“大悲為根，菩提為因，方便為究竟。”以這個方便作為究竟的圣道窮極之處。因為“大悲大智”落實在哪兒，空有大悲大智起什么作用？你不就是要落實在怎么去救度眾生嗎？怎么去救度那些愚婦愚夫嗎？我喜歡什么就專搞什么，你喜歡的只管喜歡，但是你要能夠知道，愚婦愚夫所能接受的、愚婦愚夫所能得度的。所以一乘愿海是大智大悲的最殊勝的結晶。

　　我的先師跟別的凈土宗略有不同的，我們從來不壓禪，而時常是贊嘆禪，希望大家能夠融會。所以持名有事念與理念，理一心則可破無明、顯法身，往生凈土最上為常寂光土，寂照同時，心土不二。《觀經》：“是心作佛，是心是佛。”故知凈佛國土就是凈我自心。是以〈四料簡〉說：“有禪有凈土，猶如帶角虎，現世為人師，來生作佛祖。”這種根器不多。說無禪不要緊，“無禪有凈土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟。”“有禪無凈土，十人九蹉跎，陰境若現前，瞥爾隨他去。”參禪開悟的人，陰境現前還不能不受后有，當然還可以有智慧，但這么轉下去如果不能進修，就一生不如一生，慢慢這一點慧的光輝也就顯現不出來了。所以“若圓會宗下”，談教談宗，隋唐間布袋和尚的話：“祗這心心心是佛，十方世界最靈物，妙用縱橫可憐生（神通妙用、妙用縱橫，可憐得很），一切無如心真實。”所以真實之際也就是自心，開化顯示真實之際也就是明自本心、見自本性。至于念佛法門，能念的就是佛，所念的還是佛。能念的佛就是這個本心，所念的佛號也正是本心；能所不二，唯是一心。所以一聲佛號一聲心。《大集經》上說：“若人但念阿彌陀，是名無上深妙禪。”所以禪宗和凈土何嘗是兩物。密宗還說：“聲字皆實相。”這個又進一義。我們常常說“實相無相”，但是忘了“實相也無不相”。所以密宗最根本的，聲和字都是實相。念咒是聲，觀想字種是字，聲字就是實相。如果你這見解太低，沒有理解到，就以為密宗是什么密訣，這持誦就變成一個有為法，求什么、得什么種種的，雖然修法，這么去修去念，也不容易相應。

　　“真實”一詞在這部經里三處出現：⑴“開化顯示真實之際”；⑵法藏比丘“住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土”；⑶如來“欲拯群萌，惠以真實之利”。這一部經里三個真實可以概括：⑴真實之際是本經的理體；⑵真實之慧，莊嚴成就極樂凈土。⑶真實之利，平等普惠一切眾生。真實之際是根本，從真實之際產生真實智慧，阿彌陀佛住真實慧來莊嚴妙土；有了凈土法門，就惠以眾生真實之利。這三個真實——真實之際、真實智慧、真實之利，就這一部經的所謂畫龍點睛的地方，這是最精要中的精要了。

　　“超過世間諸所有法”。《凈影疏》說：“謂過分段、變易世間一切法也。”他說“世間諸所有法”就是指分段生死和變易生死中種種的法。六道眾生生生死死，生是一段，死是一段，活了死了、活了死了，一段一段的，這是“分段生死”，阿羅漢能超過。再有“變易生死”，阿羅漢、緣覺以上，到地前（三賢、圣賢之位）、地上菩薩，一直到等覺，須破四十二品無明，經歷四十二個階位，從一個低的位次到一個高的位次，每一個上升都有空前變化，叫做變易生死。所以初地菩薩不知二地菩薩舉足下足之處。有好多人在這個地方很含糊，他不知道是個不可測，以為是個程度的差別。比如說考試，他考六十分，我考九十分，他比我多三十分，這是咱們世間的差別。那我得九十分，他一看我卷子全懂了，我比他多答的正確一些，他能了解。這差一個位次你無法了解，初地菩薩，就不知二地菩薩在什么地方舉足下足？有個虎禪師說：神秀對于六祖只能夠迷信（這兩個人當時都是泰斗），或者是仰信。就因為先師的衣缽在他那兒，他一定比我強，到底強在哪兒，神秀是無法了解。說禪宗厲害處就在這兒，不是個程度上的差別，你就是摸不著門。講這個就說明這是個變易生死，不然變易生死沒法講，也覺得太籠統，這大家就清醒了。這兩種生死都可以稱為世間。不但超過世間凡夫六道的一切，連變易生死中的阿羅漢、緣覺、菩薩以至到等覺，這中一切法都超過了。所以很多人講解經，常常都把很深的意思說淺了，就名為弘揚，實際有些是謗法，免于謗法很難。一按照自己的意思去猜測，就很難逃這謗法的罪。《合贊》說：“超過分段、變易二死，安住出世二空之智，此即成就智斷二德也。”所以《凈影疏》與《合贊》都說，不但超過了六道輪回的分段生死，而且超過賢圣位的變易生死，叫做“超過世間諸所有法”。“安住出世二空之智”。二空，是人空和法空。阿羅漢只達到人空的境界，他還要修四諦法可以證涅槃，法執還在，有所修、有所證、有所斷。所以安住于人也空、法也空，二空的智慧，就成就了智德和斷德。一切煩惱都斷、生死都出的是斷德。怎么才能夠斷？因為有智慧故，才能斷，智德也圓滿，所以“成就智斷二德”。《會疏》說：“三界虛妄，皆不常住，總名世間。眾生國土，臧否萬差，是名諸所有法。菩薩深以大智惠（慧），達性空無相，故云超過。”欲界、色界、無色界，總名“世間”。眾生與國土有種種差別，叫做“諸所有法”。超過一切差別，達到性空無相、平等一味了，菩薩以大智慧能夠達到性空無相（即離一切相），認識了本來，所以叫做“超過”。《甄解》跟以前稍有點不同，說：“世間諸所有法者，有為可破壞，名世間。依正善惡因果等，一切有為諸法，言所有法也。菩薩能知一切三界虛妄，而行世間不舍。故云超過。”說一切世間法都是有為，都如夢幻，是可以破壞的，所以叫做“世間”。因為有依報有正報，有善有惡，有因有果等等，一切有為諸法，叫做所有法。《金剛經》說：“一切有為法如夢幻泡影。”可是，大士們知道一切三界都是虛幻，而行于世間，但不舍世間；知道眾生本空，而仍然救度眾生，這叫做“超過”。

　　所以我們要能選擇一些好的注解，對我們是很有幫助的。所可惜的就是我們不大容易知道怎么選，要看到一個壞的注解那還不如不看。以上所引的四處都是對的，但《甄解》所說更契合本經，知道虛妄而行世間不舍。《維摩詰經》的話：“雖知諸佛國，及與眾生空。而常攝凈土，教化于眾生。”雖然知道一些佛國和眾生都是空，可我還是常常來攝凈土教化眾生。就跟這個意思完全一致。我們能夠通達就好了，若一經真通了，一切經都通了，實際是一件事情。所以這么去體會，就看不出凈土宗和《金剛經》有什么矛盾。就知道一切國土眾生都空，阿彌陀佛還攝受極樂世界，還攝受一切眾生，這叫做超過一切。還有什么差別？一味了。我的目的，就是希望大家能夠圓融通達、能夠達到一味。現在末法就是斗爭牢固，你說我不好，我說你不好；這個法門說那個法門不好，那個倒過來也是如此，這就是佛說的斗爭牢固，末法的現象，衰象！我們如果能夠圓融，不但贊嘆自己所修所持的法門，對于別的我們也同樣地贊嘆，這還斗爭嗎？那就安定團結了。所以我們從這兩句一看也就明白了，這些見解就把我們引深一步、提高一大步，我們再《大經解》看一看，就得到很大的提高。

　　心常諦住度世之道。于一切萬物隨意自在。為諸庶類作不請之友。受持如來甚深法藏。護佛種性常使不絕。興大悲，愍有情。演慈辯，授法眼。杜惡趣，開善門。于諸眾生，視若自己。拯濟負荷，皆度彼岸。悉獲諸佛無量功德。智慧圣明，不可思議。

　　“心常諦住度世之道”。《凈影疏》說：“諦謂安諦，謂常安住真實無為度世之道。”諦住就是安住。會中在家、出家的菩薩，自心恒常安住在真實無為的度世之法，救度一切世間、一切眾生。《甄解》說：“出有為，證無為，而不著無為，故云諦住。此菩薩心常住無住處涅槃，云心常住。”這話很好，跳出了有為而證無為，但不執著無為。所以有一次見著通愿法師我說：“好好的無為法，到了大家手里就變成有為法了。”有的人就覺得，我也是成天在做佛事，以為就是佛事了，不知道你這是有為的佛事。“出有為”，跳出了有為；“證無為”，是實際中證到了。不是嘴里說無為，筆下寫無為，這不管事，叫做“說食數寶”。說得再好吃你還是餓。把人家的寶貝都數出來，你還是一無所有，這個就不行。你是真實吃、真實得到了。我這句話就有毛病了，真實得到了，這個“得”字往那一執著就壞了，要不著無為，這叫做安住。出有為，證無為，而不著無為。心中一有所執，馬上墮入情見，就把無上的無為法變成有為法了。正因為無為法的功德是不可限量的，有為法就是可限量的。我們從數學可以知道，任何一個數跟無限大相比等于零（什么被什么除就是相比），任何數讓無限大一除等于零。所以有為功德跟無為功德一比，有為功德就可以忽略不計了。《法華》龍女（所謂畜生女）八歲成佛，涅槃會上廣額屠兒放下屠刀立地成佛，這都是真正達到了無為，其功德不可思議。我們念佛真要老實念就暗合道妙，先不管有為無為，但只要老老實實去念，就可以暗合道妙了。你什么都忘了，就剩這一句了，這就是既無為而不著無為，功德不可思議。

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