黃念祖居士《無量壽經講座》20集

　　諸佛剎中，皆能示現。譬善幻師，現眾異相。于彼相中，實無可得。此諸菩薩，亦復如是。通諸法性，達眾生相。供養諸佛，開導群生。化現其身，猶如電光。

　　這一段文，續演轉法輪之第七相。本品名為〈德遵普賢〉，正表經中普賢，位列上首之義。蓋本經為圓教，從果起因，故先普賢，而次文殊。普賢表行，文殊表智。無智則不能起行，就特別要標顯文殊。如彭紹升居士《無量壽經起信論》說：“不度文殊智海，難入普賢行門。以不能了知自心，一念頓圓，平等正性，凡圣共有，一際無差。以不了故，所有愿行，悉不具足。何以故？心外起修，即成有漏。以無邊功德，不外自心。隨順真如，修一切法，則能具足無邊功德。”他說：“不度文殊智海，難入普賢行門”。你不能入到文殊的大智之海，就難進入到普賢修行的門。為什么呢？因為你不能了知自心，“一念頓圓，平等正性。凡圣共有，一際無差”。你不能了達自己的本心一念就頓然圓滿了。因為它本來圓滿，所以“狂心不歇，歇即菩提”。不歇就迷惑，一歇就是菩提。一念頓圓，平等正性。它是個大平等的性。所以無上正等正覺是平等，心、佛、眾生三無差別，平等啊！平等的正性是“凡圣共有”。既然是平等，所以圣也有、凡也有。“一際無差”，平等的正性是沒有差別的。所以不入文殊的智海，就不能了解這個。“以不了故，所有愿行，悉不具足”。因為你不知道一念頓圓，所以你所有的愿行都被局限住了。為什么這樣呢？“心外起修，即成有漏”。一天通愿法師（這是一位很了不起的比丘尼）到我家里來，我們談談，我就很感慨說：“明明是無為的法，讓許多人變成有為了。”她回答一句說：“明明是無漏的法，讓大家變成有漏了。”離開心，你在心外去求法修行，就成了有漏的法了。因為無邊的功德都不在自心之外，所以心外求法，也就視同魔業。那么有人問：你念佛是什么？念佛正是念的自心。無量光、無量壽就是自己的本覺，哪里是心外求啊？所以這一點必須要知道。要“隨順真如，修一切法，則能具足無邊的功德”。要能隨順真如去修一切法，這兩句就是《金剛經》的話，“無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。”“隨順真如”，就是“無我、無人、無眾生、無壽者”。“修一切法”跟《金剛經》一樣。“則能具足無邊功德”，也“即得阿耨多羅三藐三菩提”。所以彭紹升的話和《金剛經》是一致的，因此須要文殊的智慧。所以我們沒有文殊的智慧，我們說法不行啊，明明是無漏的，到我們這兒說出來都是有漏的。修行也是如此，明明是無漏法，到你這兒變成有漏了。所以不度文殊的智海，難入普賢行門。例如“譬諸幻師，現眾幻相，于彼相中，實無可得”等等，都是表從文殊的妙智起修，圓滿普賢的殊勝行愿。

　　“諸佛剎中，皆能示現”。這一切大菩薩在一切的國土都能示現種種應身與化身，如同一個很善巧的幻師幻現種種不同的像。印度有很多幻師，最近還有。我碰見一個英國老傳教士，她告訴我一件奇事，和中國《聊齋·偷桃》這一篇所說的一樣：一個人把繩子扔到天空中，繩子就掛在天上，這個人就會爬繩子，爬上天了（都是幻術，印度還有很多這類的）。這人屢次表演，轟動了很多人，就有人用電影機來拍攝全部過程。洗出來一看，才發現那個人一直在地面上靜坐，根本沒動。因為看的人有意識，他就用催眠術給催眠了，所以就看見這個人上天了。電影機它無心，不受催眠，照出來的底片是真實情況，那個人坐在地面沒動，所以這是幻術。《大智度論》龍樹菩薩說：“西方有幻術人，一切皆能化現宮殿城郭廊宇。結巾為兔，豎帶為蛇，種種變現等。”那是根據兩千年前了。他說：西方有幻術這一類人，能變出宮殿廟宇、房子來。“結巾為兔”，手巾一結就變成兔子，帶子一豎變成一條蛇，種種變現，這是幻師。都如夢幻泡影。幻指的是幻術，不是真實的。

　　再舉一例：六十年前，北京東安市場不是現在這個樣子，有很多樓，樓下有個雜耍場，有種種雜技表演。一天，有一個人在茶館樓上，坐在一個靠窗的座位喝茶，他看見雜耍中正在變戲法（魔術表演）。他很納悶，為什么觀看的人這樣全神貫注、并且感覺驚奇，他認為沒有什么精彩之處。等會兒表演完了，很多人上來喝茶，大家交口嘖嘖，稱奇贊嘆，他們紛紛說“真奇怪，今天把牛硬拽到壇子里頭去了。”這個樓上的人說：“哪有這個事，我親眼看見他把蛤蟆放到壇子里。”這個樓上的人并沒有被催眠，那么他看見的實際上是只蛤蟆。但被催眠的人看見的是牛被拽到壇子里去了，精彩的不得了。這就是幻術。

　　這種譬喻說明這些大士在諸佛剎中都能示現，就好像是幻術師一樣，能夠現種種的異相——或者示作國王大臣、或者示現出家大德、或者示現為很貧窮的人種種，但“于彼相中，實無可得”。《寶積經》：“如幻師作幻，自于幻不迷。”幻師在那兒變戲法的時候，他沒有什么大驚小怪，明知道是把個蛤蟆擱進去了。那坐在地上不動的人，只是心里想我上天，他自己并沒有說我真上天了。所以諸大菩薩在十方變現，如幻師作幻術，還要結婚有孩子，然后出家，別人誤認是真的，他自己明知是自己的幻術，是虛妄的，當然不會著迷。所以《寶積經》說：“如幻師作幻，自于幻不迷，以知幻虛故，佛觀世亦然。”因為他知道這個幻本身是虛妄的，佛看世間也是如此。也就是《圓覺經》的話：“知幻即離，離幻即覺。”知道這一切都如夢如幻，既然如幻不執著就離，離了幻就是覺悟、就是真。這是《圓覺經》最圓頓的話。會中大士在十方世界示現種種身，示現八相成道，普度無量無邊眾生，這是“終日度生”。了知這一切皆是幻相，“知幻即離”，所以“實無可得”，這是“終日無度”。不落兩邊，從容中道，“此諸菩薩，亦復如是”。

　　“通諸法性，達眾生相”。“通諸法性”是照真，“達眾生相”是達俗。所以我們常說修行的人要照真達俗，既要照到真體，又要通達俗諦，要度眾生。眾生是俗諦。所以要“達眾生相”。但只是度生卻不能離相，于是墮在有為法中，不能使廣大眾生得到真實之利，自己所得的只是有為功德。所以要“通諸法性”。“法性”就是實相、真如、法界、涅槃、實際等等。以上提到的法性和佛性，本質上沒有分別。我們通常把佛性說在有情方面，有情、含靈、眾生都有佛性，我們不說磚頭瓦塊、桌子板凳有佛性，因為它是無情的。至于法性，通于有情無情兩方面。

　　法性和佛性本無分別，只是在使用習慣上有所區別而已。《起信論》注解說：“法性者，明此真體普遍義。……通與一切法為性。”這就是說一切法的本性叫做法性。所以不管有情、無情，所有這一切它的本性都是法性。據《大乘義章》與《唯識述記》：性即是體，“一切法體，故名法性”。故知法性乃萬法之體，在染在凈，在有情數，在無情數，其性無有改變，故名法性。又法性即是真如。《嘉祥法華疏五》說：“法性即是實相，三乘得道莫不由之。”為什么通達法性很重要呢？嘉祥大師說，法性就是實相，三乘的人得道——不管聲聞、圓覺、菩薩，任何一乘，得道的經過都是由于了達實相，證入實相，才能得道。都由之，就是說這是共同的。但是《止觀》又說：“法性名為實相。尚非二乘境界，何況凡夫。”二乘對于實相都不能透徹，只是含含糊糊的，它不是二乘的境界，何況凡夫。所以凡夫怎么能通達實相呢？這里我說一句：“以眾生的心要入諸法實相，最容易莫過于持名”。你沒法通達實相，那么最容易的方法莫過于持名。再者，華嚴宗認為真如有不變、隨緣兩個意思。它隨緣，所以能變一切萬法，變成種種的內容。又因為它不變，雖然隨緣變染變凈、有情無情一切萬物種種差別之法，可是它的本性不失，所以一切六趣的眾生，螞蟻蒼蠅、油鍋劍樹中的罪人，他們的真如本性不失不變。因為真如不變隨緣，所以入了油鍋，上了刀山；但是他真如本性不失，故隨緣而不變。就好像水可隨緣變成波，雖變成波，但它的本性仍是水。法性、真如本來是純善無雜，但是因緣會合而變染變凈，例如穢土、凈土，就有了差別。所以這個“通諸法性”就是要通達隨緣不變的實相，“達眾生相”就是了達不變隨緣而顯現的種種差別相。

　　日本《會疏》解釋這兩句話說：“菩薩有二種智，能為一切修行本。何者為二：一謂如理智。能照諸法本性。不一不異，不生不滅，是名通諸法性。二謂如量智，能照眾生殊相，迷悟凡圣各異。是名達眾生相。”菩薩有兩種智慧，能作為一切修行的根本。一種是“如理智”，理是本體。它就是照見諸法的本性是“不一不異”，不是“一”，也不是“異”。例如水，說它是一，可是它能生出千差萬別的波；說它是異，可是千姿百態的波彼此本無差別，只是同體的水。所以在差別中沒有差別，在沒有差別中又出生無量差別。總之是不落兩邊，所以是“不一不異”。同時也是“不生不滅”。波生水中，但全體仍是水，所以是無生；波滅也只是回歸本體，并不是斷滅，所以是不滅。能照見種種諸法不一不異、不生不滅的本性，就叫做“通諸法性”。再者“如量智”。如理智是如本體的智，如量就有了數量，能夠照見種種不同之相叫“如量智”。剛才說眾生有種種病，所以我們給種種藥，若不通達眾生病況，就不能開出對癥的藥方。眾生有種種差別，有種種病，這些差別相都能了知，就是“如量智”，能照眾生種種的殊相，就是迷悟凡圣不同之相，即是“達眾生相”，也就是掌握病人的病情，都能應病給藥。“通諸法性”，是所用諸藥的藥性。必須具備兩個條件，才能治病救人。所以“通諸法性，達眾生相”，首先是自己通諸法性，然后才能夠達眾生相。我們發了大愿的人，要從這個地方下手。

　　“供養諸佛，開導群生”。上面是照真達俗，底下就是上供下度。我們修行要上供諸佛、下度眾生。供養：一、財供養。香花、飲食、藥物……等等。二、法供養。如說修行利益眾生就是法供養。拿身體、頭目腦髓去供養，不如以法來供養，一切供養以法供養是最殊勝。什么是法供養？如說去修行，就是依佛的教導去利益眾生和提高自他覺悟。眾生歡喜，諸佛歡喜，我們要明白佛的心啊！不明白佛的心，所做的事就沒什么功德。又可以分三種：一、利供養，有利益，奉香花飲食等；二、敬供養，贊嘆恭敬，恭敬頂禮；三、行供養，受持修行妙法。《甄解》解釋說：“能夠游無量的佛土，興供養云，故云供養諸佛。”所以普賢菩薩的云海供，一切供物廣大無邊如云一樣，來供養諸佛。

　　“開導群生”。“開”，開化；“導”，導引；“群生”，即眾生。《華嚴·普賢行愿品》說：“若令一切眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜”、“因于眾生，而起大悲；因于大悲，生菩提心；因菩提心，成等正覺”、“以大悲心，隨眾生故，則能成就供養如來”。由此可見，“開導群生”，令眾生歡喜，諸佛就歡喜，也就成就了對佛的供養。所以《維摩經》說：“雖知諸佛國及眾生空，而常修凈土，教化眾生。”我們以殊勝的凈土法門教導眾生，正是遵佛開示，惠以眾生真實之利，正是無上的法供養；并在下度眾生之中，有上弘圣教之功。隨順眾生，發菩提心，究竟果覺。會中菩薩具如理智，所以“通諸法性”；又有如量智，所以，“達眾生相”。于是化現其身，遍諸佛剎，上供諸佛，下導眾生，廣作饒益。如大幻師，示現種種幻相，上供下度。雖然種種示現，但已通達法性，深契諸法平等，無有差別，故于相中心無所著。雖然知道無所著，而還是到十方國土眾生前，教他凈土法門，勸他往生極樂世界。

　　“化現其身，猶如電光”。大士化現他的身體，快如天上閃電。《唯識論》的話：“神力難思，故稱化現。”因為神力的妙用你想不到，所以稱為化現。觀音三十二應，“應以何身得度者，即現何身而為說法”。菩薩能于一念之間普至十方國土，行動之速就跟打閃一樣，上供下度，平等普照。在這一切供養之中，也沒有優劣親疏之分，平等供養。《會疏》說：“電光有四義：一速疾義，二破暗義，三不住義，四無分別義。菩薩一念一時，普至十方世界，上供養諸佛，下利益眾生。無有出入前后相。如電速疾。菩薩能照諸佛會。能破眾生暗，如電破暗。菩薩能化無量身應現微塵剎，無有住處，無有朕跡。如電激空中，無所從來，去無定跡。菩薩平等，無有先此后彼等分別心，如電光照物，無彼此先后分別。”綜上所說，電光有四個涵義：⑴速疾義，快。菩薩能應眾生立即感赴。“菩薩一念一時，普至十方世界，上供養諸佛，下利益眾生，沒有出入前后相，如電速疾”。菩薩度眾生到十方一切國土去，沒有彼此的分別，有前、有后、有出、有入，一念之間普現，所以就如電那么快。⑵破暗義。“菩薩能照諸佛會”，能夠破眾生的黑暗。眾生愚癡不明白就是黑暗，佛法如電光，能破眾生心中黑暗。就像電光一閃，修行好的人常常有這種感覺，在看佛經或聞法的時候，心中一清凈覺著心光一閃。如閃電破眾生暗。⑶不住。菩薩又能化無量的身，到無量的國土去，如空中一個閃電，無所從來也無所從去。菩薩平等，也沒有前后彼此的心。⑷無分別。如電光照物，平等普照，沒有說只照樹不照花，或者只照草不照水，沒有愛憎取舍。所以用電光來譬喻大士們的化現。這里我們就知道，菩薩一念之間能到十方國土，這個速度遠遠超過世間的極限，世間的極限是沒有比光的速度更快的。故其神速，超過光速無量億倍。

　　裂魔見網，解諸纏縛。遠超聲聞辟支佛地，入空、無相、無愿法門。善立方便，顯示三乘。于此中下，而現滅度。

　　“裂魔見網，解諸纏縛”。要出了魔見的網，才能不受纏縛。“裂”就是破裂。“魔”的涵義，《智度論》說：“奪慧命，壞道法功德善本，是故名為魔。”奪掉人的慧命，不是奪我們的壽命。一個人生起正信的心，這是他慧命的開始，但魔給破壞了。慧命的重要，比生命不知超過多少萬倍，魔就是奪走這個慧命，破壞你修行道法、做功德種種善的根本，所以叫做“魔”。“見”，就是思慮、推求、決定等，包括正邪（見解）。凡夫沒有達到圣道心中所起的都是見。所謂情見，所起的不是情、就是見。廣義說，一切思想方面的，就是凡夫心中所起的都是見；狹義說，就是《止觀》說：“作決定解，名之為見。”決定性的見解叫做“見”。人們常說的“見”是指后者。你有一個固定的看法，你看什么東西都是這樣，像是戴了一副有色眼鏡，戴了紅的眼鏡，看見什么都是紅的，就譬喻這個見。所有的凡夫都離不開常見、斷見這兩種見。人死如燈滅，什么都斷了、沒有了，這叫做斷見，這是錯誤的。我修到升天了，永遠不死了，這個肉身成了金身，永遠不壞了，這是常見，也是錯誤的。耶穌要來審判世界，所有的人只有兩種出路：一種壞人入地獄，老入地獄；一種好人生天堂，老在天堂，這都是常見。斷、常二見叫做邊見，邊見即是矛盾的一方面。斷、常是一對矛盾，斷是一邊，常是一邊，凡夫不落“斷”邊就落在“常”這一邊。邊見是十種見惑之一，都是邪見。一個人成見過深，如人體內長成骨刺，行動不便，十分有害，這樣的成見就叫見刺。邪見很多，就叫見林，身陷林中，不易出離。種種邪見錯綜交織，復雜的很，形同蜘蛛網，叫做見網，令人難脫，所以也叫邪見網、魔見網。《華嚴經》說：“我慢溉灌，見網增長。”你雖然修行可是有我慢，它就像水在灌溉一樣，讓這見的網在漫延增長。《智度論》說：“是入邪見網，煩惱破正智。”你入了邪見之網，煩惱就要來破壞你正的智慧。所以“魔見網”就是邪見之網，所謂“見網稠林”，見像網子、林子一樣，很難出來。《智度論》又說：“有念墮魔網，無念則得出。”起心動念都墮入到魔網里頭了，沒有念你才能出來。所以“起心即錯，動念即乖”。又說“起心動念，無不是罪”。四無量心：慈、悲、喜、舍。“舍”，首要舍見。要舍棄一切邪見、一切分別，這就是“裂魔見網”。但古云舍身容易、舍見難，直須猛追大勢至菩薩，單提一句圣號，唯有凈念相繼，念而無念、無念而念，才能透脫魔見網。“解諸纏縛”，依憬興師的意思，“纏縛者即八纏三縛。”八纏：無慚、無愧（人要不懂得慚愧，就不可救藥）、妒嫉、慳吝、惡作、睡眠、掉舉、昏沉，這八樣事情。三縛就是貪嗔癡。《凈影疏》說：“亦可一切諸煩惱結，通名纏縛，菩薩教人斷離，名解。”一切煩惱結都是纏縛，都要離開。會中諸大士化現十方，通諸法性，達眾生相，又有根本智，又有差別智，教化眾生，斷離煩惱，叫做“解諸纏縛”。

　　“遠超聲聞辟支佛地”。“聲聞”是佛的小乘弟子，聞佛所說苦集滅道四諦教法等（聲），解悟其中妙理，斷除見惑與思惑，出離分段生死（生死苦海），證入羅漢果位。“辟支佛”。辟支是梵語，翻為因緣；“佛”是覺者。所以舊譯是緣覺，新譯是獨覺。觀十二因緣法得覺悟的叫做緣覺，觀風吹樹動、葉落花飛的外境而成道的叫做獨覺。他們雖是中乘法中的圣位，但沉空滯寂，未能發起平等普度無量眾生、齊趨無上佛果的大心。會中諸大士，善巧方便，隨機度生，能示現聲聞、辟支佛教化眾生，而離聲聞、辟支佛之相，所以遠超二乘。

　　“入空、無相、無愿法門”。“三空門”，就是指空、無相、無愿，三個皆空。二乘雖然也能夠見到三空門，但是他偏于空了。菩薩就是入空、無相、無愿法門。“空、無相、無愿”者，《凈影疏》曰：“眾生及法，悉無自性，故名為空。乃至因緣，相亦不有，說為無相。此離所取，遠離妄想能取之心。故曰無愿。”龍樹菩薩，中國佛教分為十宗，而八宗都奉龍樹為祖師。經典里說龍樹的過去是妙云相如來，龍樹大士的著作，普被三根，深入淺出，浩若煙海，其中很重要的一部就稱為《大智度論》。“空、無相、無愿”，《大智度論》解釋說：“觀諸法空，是名空。于空中不可取相。是時空轉名無相。無相中，不應有所作，為三界生。是時無相轉名無作（即無愿）。譬如，城有三門。一人身不得一時從三門入。若入則從一門。諸法實相是涅槃城也。城有三門，空、無相、無作。若人入空門，不得是空，亦不取相，是人直下事辦，故不須二門。若人入空門取相得是空，于是人不為門，通途更塞。若除空相，是時從無相門入。若于無相相，心著生戲論，是時除無相相，入無作門。”一切法皆空，所以《心經》講無色聲香味觸法，一直到無無明，亦無無明盡，無智無得，都是無、空。所以諸法都是空，這就叫做空門。既然是空，還有什么相可取？一取就成有了，不可取相。空轉的意思就是這個空的涵義轉化為無相。空中無相可得，不可取相，這是無相法門。無相就不應有所作為，也就是無作。根據《大智度論》說：“無愿（不求世間的功名、富貴種種的）故不造生死之業。亦名無作。”所以無作就是無愿，一個事實兩個名詞。既然空的涵義轉為無相，無相之中就沒有相可取，也就遠離了能取；能所之相都不可得，還有什么可作？這是無作門（即無愿門）。一有作就是三界的生因，既然無作就遠離三界（欲界、色界、無色界）生因。這時就從無相轉為無作。

　　怎么說菩薩入空、無相、無愿法門？而修持上說這三件事，到底是三是一，從何下手？《大智度論》有個好譬喻，譬如一個城有三個門（假定北京城三個門，你一個人決不可能從三個門同時進誠。要進安定門，你從安定門進。你不可能一個人從安定門、東直門、西直門同時進城），從一門就進來了。進了門，城是什么？城就是涅槃。我們大家要知道，這是選佛場，我們都是要成佛，要證涅槃，不是當個方丈，作個大法師，成一個了不起的佛學家而已。我們要進涅槃城。涅槃是三德齊彰，法身德、般若德、解脫德，得到解脫，證了般若，恢復了法身，要進了這個城。這個城有三個門：空、無相、無愿。《大智度論》說：一個人進了空門，不但諸法皆空，他也不見空相，也沒有停住在空上，他從這個空門進來了。倘若入門時見有一個空相，就在空相上有所取、有所著，在空上停滯，這個空門就堵住，不能進入了。所以這一點很重要，我們要知道，往往不是沒有人能夠入門，但剛一進門就堵住了，非常可惜。這個人就沒有從空門進來。他抓住了一切皆空、本來無一物，墮在空相之中，就“通途變塞”，堵住了，門就成為關了，就把你關在這兒了。如果這時去掉空相，這就是無相門。不但一切可見之相都除了，連空相也除了。你真的無相了，那你就從無相門進來了。可是，“若于無相相，心著生戲論”。無相本來是無相，你這一執著，無相也就成了一個相。這個相就是無相的相，叫它無相相（所以一切都不可執著，一句合頭語，萬劫系驢橛。你就死于句下，執為定法。這句話，對你來說就成為一個系驢的橛，而且是一萬劫都存在的）。心一執著就生出戲論（錯誤的，乃至無用的見解言論，稱為戲論），無相門也就堵住，不能進城了。這個時候你把無相之相也除了，在無相里面沒有什么可作的，這就直入無作門了。所以不是一個人一身從三門入，而是有三個門可以隨宜而入。這就叫做“入空、無相、無愿法門”。

　　“善立方便，顯示三乘”。方就是方法，便是便利。方便者就是我們要有便利的方法。你要度眾生，告訴他一個方法都是做不到的，你怎么度？給他一個便利的方法，他能做得到，你才能度眾生。這方便很重要，要“善立方便”。現在引《法華義疏》說：“方便是善巧之名。善巧者，智之用也。”方便就是善巧的名字，所以我們常常連在一塊兒說“方便善巧”。這個人很善于說法，很巧妙地能夠救度眾生，這稱為善巧。善巧就是智慧的應用。從智慧本體顯出的作用叫做方便。《大集經》又說：“能調眾生，悉令趣向阿耨多羅三藐三菩提，是名方便。”我有一種辦法，能夠善于調化眾生，讓眾生都趨向于無上正等正覺，這個叫做方便。《涅槃經》說：“智度菩薩母。方便以為父。”智度就是般若。智慧是菩薩之母，菩薩都從智慧出生。“達空無相是大智。隨宜施設名方便”。知道一切空無相，這是大的智慧。所以我們以大智慧為本，隨宜來建立法門，應機說法，隨緣救度，這是方便，方便很重要，是菩薩的父。

　　《會疏》說：“方便有兩種：一深解空而不取相受證。二以實相理深莫能信受。要須方便誘引群生，令其漸悟。其德廣大，不二乘所能為，故言善立。”⑴“深解空而不取相受證”。對“空”有深解，了達、開解這個空，對于空不是很淺地解釋理解，但不取空相，也不證空。這進一步到“證”字了，所以取證不取證？有很多他就是漸法，若在途中有所取證，那么他就是慢了，他在這個地方就停頓下來。所以對于一切都不取證，直趨阿耨多羅三藐三菩提。這就是頓。打個譬喻，你坐電梯，中途一切地方都不停，一下子直上二百層摩天樓的屋頂，就是直趨無上正等正覺。第三層下電梯來轉一圈，第五層又下電梯又轉一圈，這就等于中途要取證，就要看第三層樓是怎么回事。⑵因為實相妙理極深極妙，眾生水平太低，無法相信與接受。確實是如此，佛說《華嚴》連阿羅漢都如聾如盲，佛后來就從小乘說起，最后說《法華》時，這些人跟著佛四十九年聽法，已經提高再提高了，還有五千人退席，大家就是“莫能信受”。所以要知道今天能聞到這圓教的法，我們不驚不怖，也不抵觸，還能相信接受，用《金剛經》上的話：“當知是人，甚為希有，不于一佛二佛三四五佛而種善根，已于無量千萬諸佛種諸善根。”這是極殊勝的事情。那么“莫能信受”怎么辦？所以就須要方便誘導。這個“誘”字，最善巧的莫過于觀世音菩薩“先以欲鉤牽，后令入正道”。觀世音菩薩有求必應，求財得財，求子得子，求妻得妻，求長壽得長壽。眾生所需是欲，以此為鉤來牽引眾生，就是方便。而其最終之目的，是希望他們入正道。所以這一些方便就是用種種方法、方便，最突出的是魚籃觀音。常見的畫像：一個極美的少女手拿竹籃，籃里一條魚。所以稱為魚籃觀音，這是觀音化現的。一個漁村有一天來一個極美的女人，跟他們一起打魚生活，許多青年男子向她求婚。她說：“這么多人，我嫁誰呀？這本《心經》你們拿去念，明天誰能背就嫁給誰。”第二天有很多人都能背，于是把《普門品》發給能背的人：“三天后誰能背《普門品》就嫁給誰。”三天之后有七個人能背，當然還不行，于是給了《法華經》。幾天之后只有一個人能背，這個人姓馬。于是就結婚，洞房花燭，正在喜宴之中，新娘不舒服，一下死了。大家很惱喪，就給埋了。一年后來了一個和尚，大家還在議論這個事兒。和尚說：“你們怎么這么愚癡呀，那是觀音菩薩來救度你們，你們這一方有難，觀音菩薩教你們讀經消災呀！”大家不信，就打開棺材檢驗，打開一看，棺材是空的。這就流傳“魚籃觀音馬郎婦”。為解釋“方便誘引”舉這個例。你看這念的動機都是俗念，是為了跟一個很美貌的女人結婚，完全是世間的情欲之心，就從這個心來念都能消一方之災。我們要發了大乘無上正等正覺菩提之心，以這個心來念誦回向，那力量是非常大啊！所以我們消災、救劫，饒益有情，要依靠念。這就是“方便誘引”。先是誘引，最后都要入正道，都要發無上阿耨多羅三藐三菩提心，都要入涅槃之城。

　　所以“其德廣大”，這個方便之德是非常廣大，對于本來不能夠信受的人使他信受，本來得不到救度的人得到救度了，這是大慈悲、大智慧到極點的流露。若沒有大悲就不肯這樣用心，若沒有大智就想不出應機施教的辦法。所以“方便”是大智大悲之所流露。“不二乘所能為”（不字是非字），不是二乘所能辦得到的，“故言善立”。所以“方便”是菩薩的父親。以種種的誘引讓眾生漸悟而得度，這就稱為善立方便，善巧地建立了方便度生的辦法。

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