黃念祖居士《無量壽經講座》19集

　　“天人歸仰，請轉法輪”是第七相轉法輪。佛之出興于世，這是大事因緣，這個因緣最主要的就是要度眾生，不然佛成佛與眾生無關了，所以眾生可以因此而得度。那如何來度眾生呢？就須要靠佛來弘法，廣說種種的妙法，開佛知見、示佛知見，把眾生震醒，覺悟。所以在八相成道之中，轉法輪是一個核心。這些諸大菩薩到十方世界去示現八相成道，主要也是要在十方世界去轉妙法輪，因此在文中這一段也是最長，從“天人歸仰，請轉法輪”，一直到最后第八相“而現滅度”以前為止，這中間很長一段都是第七相的內容。

　　“天人”，就是欲界、色界、無色界諸天，天中所生的人。“歸”，是歸依，仰是欽仰、仰慕。天人都恭敬歸依世尊，請佛轉法輪。據《大智度論》記載，釋迦牟尼佛成佛以后五七日不說法。實際，世尊成佛之后，頭三個七天里在天宮說《華嚴經》（八十多卷的《華嚴》就是在世尊成佛三七日里說的），但是這些聲聞緣覺乘、阿羅漢的弟子卻如聾如盲，沒有領會。一直到五個七，佛就自己說：“我法甚深，難解難知。”大阿羅漢弟子都不能知，一般眾生更是無法知了。一切眾生因為縛著世法，為世法所縛所著（縛是捆住，著就是粘著），沒有能夠理解的。那么還不如入涅槃吧！釋迦牟尼佛當時也是示現。這個時候諸菩薩跟天人都恭敬在佛前合掌，請求釋迦牟尼佛為眾生轉法輪。佛默然受請，就先說小乘法。《法華經》也有同樣的記載，因佛默然不說，天王菩薩、眷屬百千萬，恭敬合掌來頂禮，請我（釋迦牟尼佛）轉法輪。

　　“法輪”者，指佛的教法（大法），演說佛的教法，就稱為“轉法輪”。“輪”者，就是轉輪圣王的一種寶，叫輪寶。天上有各種寶，輪寶是寶中之一。有這個寶就可以回轉四天下，能夠摧毀一切魔敵。所以拿轉輪圣王的輪寶來譬喻佛的教法。佛的教法可以流轉到一切眾生界，到一切眾生界來破除煩惱。《法華文句》解釋說：“轉佛心中化他之法，度入他心，名轉法輪。”諸佛心中有化他的法，也就是化眾生的法。把佛的這個法傳到眾生心里去，這就叫轉法輪。把佛心中的法傳到眾生的心中，也就是開佛知見、示佛知見，使眾生悟佛知見、入佛知見，這就是“轉”字的涵義。嘉祥大師說：“自我至彼，故稱為轉。”從我到對方，所以叫做轉。這里有個轉動，不要很機械的體會，真有一個實際的輪子在那轉。這是一個譬喻。

　　《探玄記》解釋法輪說：“法是軌持。通有四義：謂教、理、行、果。輪是所成。義亦有四：㈠圓滿之義，以離缺減故。㈡是具德義。以轂輻輞等，悉皆俱故。㈢有用義。謂摧輾惑障故。㈣轉動之義，謂此向彼。即從佛至眾生。亦從彼向此。即從眾生至佛果。”他說“法”有四義：就是教、理、行、果。這里法是指佛法，包括教化、修行、本來的理體、修行所得的果。“輪”也有四義：⑴是圓滿。比如自行車，輪子很重要，這個車輪要缺幾根條就不好騎了。⑵是具德義。真正的輪子一切具足、圓滿具德，沒有欠缺。⑶有用義。有它的功用，這是它的德。而且法最大的作用，是摧毀惑障，迷惑、障礙。⑷轉動之義，輪子是轉動的。“自我至彼，故稱為轉。”從我到對方，所以叫做轉。這個法可以從我流到諸人的心中，你們將來都是法師，要說法。你們講的這些個玄理，讓聽的人得到了，這不就是“從我至彼”，也就是轉動之義。“從佛至眾生”，說法的說給眾生聽了。同時也使眾生轉向佛。為什么？因為眾生聞了法之后要成佛，所以眾生又回向到佛。這包括兩個涵義。所以輪轉是輪的意思。“天人歸仰，請轉法輪”，是大教的緣起。世尊受請，轉妙法輪，這是第七相。底下就是轉法輪的內容了。

　　常以法音，覺諸世間。破煩惱城，壞諸欲塹。洗濯垢污，顯明清白。調眾生，宣妙理。貯功德，示福田。以諸法藥，救療三苦。

　　“常以法音，覺諸世間”直至“于此中下，而現滅度”這一大段，都是第七轉法輪之相。“法音”，廣指如來教法，不局限于言語音聲的說法。因為世尊的說法，所謂塵說、剎說、熾然說、無間說、說時說、默時也說，不但有情說，連無情也說，所以這個法音就不可以只體會是佛菩薩現出身像演說經教是法音。應知“百草頭上祖師意”，無情的百草頭上也在說法，這個就是法音的廣義。“世間”就是三界——欲界、色界、無色界。世尊接受了菩薩、天人的請求，廣演一代時教，有大乘小乘、權法實法、偏圓種種的法，都是轉法輪。因為眾生根機不一樣，根機的成熟程度也不一樣，所以“阿含”時先說小乘，然后慢慢地回小向大，到“方等”時就彈偏斥小，呵斥小乘是焦芽敗種，不可救藥、不可造就，贊嘆大乘，“般若”時說大乘法。先說權法，如何證阿羅漢、證緣覺，如何去行菩薩道。到了最后告訴這些都是權法，有偏有圓。后說實法，說《法華經》，開權顯實，最終目的全是要成佛的。《法華》《華嚴》是圓教，凈土宗也是圓教，是圓頓之教。世尊說一切法來覺醒三界一切眾生，法法都是應病之藥，因為眾生的病不一樣，都是為使眾生覺悟。所以佛出世以后不管在說、不在說，種種的教法，都是為了“覺諸世間”，佛之成佛是為了救度眾生。“諸世間”就是三界。覺醒于諸世間，恒演妙法，普令覺悟，就是“常以法音覺諸世間”。這是轉法輪之總相，受請之后，就是如此。

　　“破煩惱城，壞諸欲塹”。“煩惱”就是這十樣東西：貪、嗔、癡、慢、疑（懷疑）、身見、邊見（總是落在某一邊，有就不能是無，是就不能是非）、邪見、見取、戒取。這十種稱為十煩惱。天臺宗講得更深一點，以見思、塵沙、無明這三種惑稱為三煩惱。我們這些煩惱都要破除。《智度論》說得很好，煩惱是什么呢？“能令心煩，能作惱故”。惱，惱怒、惱亂。所謂心煩、動氣就是煩惱來了，不但生氣是煩惱，你高興，興奮欲狂，也都是煩惱。“城”指的是城堡、堡壘。佛演說妙音，就是摧破眾生身心煩惱的堡壘。所以我們要打破這個堡壘，這就是“破煩惱城”。“壞諸欲塹”，食欲、色欲都是欲，其中嚴重的是色欲。《凈影疏》說：“愛欲之心，深而難越，故說為塹，教斷令壞。”佛說“愛”是最可怕、最不好辦，如果世間還有另外一件事和愛欲同等難辦，那一切眾生都不能成道。一切眾生都因愛欲而證性命，成為生死之本，若再有一件事情同樣嚴重難破，那眾生就沒有出頭之日了。“塹”就是護城河。為了要保護城池，就不是隨便能邁過去的，所以也不容易越過，稱為“欲塹”。《甄解》說：“‘壞諸欲塹者’舍欲心。愛欲是諸苦之本，欲流深廣，眾生漂溺之而難度，說以為塹。”“壞諸欲塹”，舍掉這個欲心，特別是愛欲。“愛欲是諸苦之本”，愛為苦本。只有外國的學問，把愛說得很神圣、很莊嚴，其實這個是諸苦之本。所謂“人欲橫流”，愛欲像洪流一樣極深極廣，“眾生漂溺之而難度”。眾生漂溺其中，頭出頭沒，不容易度過，就把它說成是塹。除愛欲之心就是破壞欲塹。

　　“破煩惱城，壞諸欲塹，洗濯垢污，顯明清白”。在轉法輪之前，首先是這四句話，很值得我們深思啊！現在有很多人都有弘法之心，很想寫文章說法，也就是想助佛弘化，而對這四句沒有理解，恐怕所做的事跟你的心愿相違反。所以事與愿違，本來想做好事，但是做出來就是壞事。

　　“洗濯垢污，顯明清白”。日《合贊》說：“見愛煩惱，譬如污垢，空慧能除，亦如洗濯。除邪顯正，故曰顯明。以護法城（法城指智斷之果），故曰清白；超諸毀謗，故曰清白。”要說這個“見”和“愛”，眾生有許多成見、所愛，還有煩惱，這些都是垢污，臟東西。這些垢污怎么能夠去呀？須要“空慧”，要照見五蘊皆空這樣的智慧，就度一切苦厄了。就好像洗一洗一樣，“洗濯垢污，顯明清白”。“超諸毀謗，故曰清白”。因為你沒有這些過錯、沒有垢污，只有清白就沒有毀謗了。他這個講也講對了，講得淺。

　　嘉祥大師《無量壽經疏》說：“遣除迷垢，故云洗濯。”因為迷就是眾生，悟了就是佛。消除迷惑與垢污叫做“洗濯”。沒有迷了就是覺。前節所述的十煩惱與三煩惱，都是應該消除的迷垢。一切眾生本來是佛，可是一念迷妄，墮于無明。一面鏡子，鏡面全是垢污，不顯本有的照用，所以首先去污，這就是“洗濯垢污”。“顯明清白”，嘉祥大師說：“無相之解，是無漏明，故云清白。”去污的妙劑是“無相之解”，這完全不是佛學家的知解。信解行證，所謂開了圓解。無，離相，無相的這個解，這個解是無漏的明。明是明白。古云：“知解門開則悟門塞。”《首楞嚴經》說：“知見立知，即無明本。知見離見，斯即涅槃真凈。”存在知見相的知見（有能知的我與所知的內容，有能有所就不是離相），這就是無明的根本。這是又在鏡面上污墨，并不是去污。要有離見的解，才真解了如來真實義，才能恢復鏡子（眾生心地）的本明。這個明，嘉祥大師叫做“無漏之明”。漏就是煩惱，離開了煩惱垢染的本明，叫做“清白”。所以消除煩惱迷惑，以離相的慧解恢復本來離垢的光明，叫做“洗濯垢污，顯明清白”。《甄解》說：“洗濯垢污，顯明清白，是澍雨德，雨后能洗物垢污，能顯清白體之德。如來法輪洗濯塵勞垢污，開顯本有凈體也。”佛的德像下雨一樣，雨后樹木、房子等等都干凈了，顯露了清白的本體。如來法輪洗掉了“塵勞污垢”，塵俗世間的一切污垢、染污，開顯出眾生本來有的清凈本體。所以古德的解釋，一層深一層，這個地方更深一層了。眾生怎么洗濯？那只有禪宗的開悟，明自本心、見自本性，真正認識本體，才是顯明清白。所以大家要知道“佛經語深”哪！很多人就喜歡用自己所理解的道理去聞句，解釋經典，而不去參考古德的注釋，往往出很大的錯誤。以上《嘉祥》《甄解》兩疏中，清白之解優于《合贊》。若把三個人的話綜合起來，所謂清白是“智斷之果”，是智慧所斷的果實，是無漏的明，是本有的凈體。如何融會禪宗，“洗濯垢污”就是百丈禪師所說的“迥脫根塵”。在開悟的時候，你迥然超脫了六根六塵。“顯明清白”就是“靈光獨耀”，這個光不是世間凡俗的光，而是靈明不可思議、不可測的光。“獨耀”，獨就不二，不與萬法作對，沒有對立面，一有相對的就陷入矛盾之中，就陷在二了。所以大地山河人我、男男女女、子子孫孫等等都出來了，這就無窮無盡了。“靈光獨耀，迥脫根塵”。用文字來宣說這個不可說的開悟境界，也可以說是登峰造極了。“獨耀”就是“不與萬法為侶”。大概是龐居士問石頭和尚，不與萬法為侶是什么人？石頭捂住他的嘴不讓說。回去見馬祖，馬祖說：“等你一口吸盡西江水我跟你說。”不可說了。所以“洗濯垢污”是“迥脫根塵”，迥脫根塵還有什么垢污？“顯明清白”，清白就是你的本體，“靈光獨耀”。會合凈土宗，“都攝六根”就是“洗滌垢污”，“凈念相繼”、“自得心開”就是“顯明清白”。心開，一聲佛號一聲心。

　　今天我們要特別說一說轉法輪這段經文，因為這是根本。首先指出破煩惱、除欲塹、洗垢污，顯清白。不如此就如聾如盲。這四句實在是關鍵，一切大菩薩都是從這些地方走過來的，所以能圓滿他的愿、圓滿他的果，“常以法音，覺諸世間”。現在有的人往往就是自己還帶著煩惱污垢，也并不能真實明心見性（說法要宗說具通），只是研究學問，能把道理說清楚，最多是個說通，是“舍本逐末”，就如鸚鵡學舌。我看見一個八哥說話，不論什么時候問它，都說三點半。它也會說三點半，但不理解三點半。所以這樣說法能夠度眾生嗎？這個地方，凡是有轉法輪之愿的學人，這四句自己要當為座右銘！只想成名成家，當佛學大師，座下多少弟子，種種受人恭敬，這些都是垢污，要離開這些，發起真實利他的心。自己不覺悟就不能覺醒別人，這一點是我們很應當深思的。很多人犯了這個毛病，最多成個佛學家，能老老實實成個佛學家也不錯，有的甚至生出邪見，謗經謗法，這樣的話，還不如那個不信佛的人，因為謗經謗法的罪最大。

　　“調眾生，宣妙理”。調者是調和，宣是宣揚、開示。妙理就是實相的理體，也就是《法華經》所說佛的知見。開佛知見、示佛知見，這是宣妙理。要讓一切有情眾生悟佛知見、入佛知見，就是調眾生。現在你要度眾生，自己也不知道什么是佛知見？這弘法就很難了。

　　“貯功德，示福田”。備具多德就是“貯功德”。這些大菩薩都有種種功德，就可以給眾生當福田。“福田”者，就是種福的田。種稻子的田叫稻田，種福的田稱為福田。《凈影疏》：“貯積多德（修行積累了種種的德），名貯功德。現受物供，故名為示。生世福善，如田生物，故云‘福田’。”修行積累了種種的德，叫做“貯功德”。所貯功德示現于外，接受眾生的供養，讓眾生造福，像田長東西一樣，可以得到世間的福跟善，所以稱為“示福田”。《甄解》說：“福田者，供養如來，所施雖少，獲福宏多。猶如良田，所種雖少，收實甚多。”供養佛哪怕只是一枝花呢，過去釋迦牟尼佛就是獻點花，但是得福就宏大了。譬如良田，撒下的只是種子，但是收成就多了。又《菩薩本生經》，“所以佛為福田，貯無上功德故。”這些大菩薩都是修習種種功德，顯示出來作為眾生的福田。佛是真正的福田，因為功德最圓滿。《俱舍論》有四種福田：一趣田。趣是畜生。現在很多外國人愛護動物，你愛護眾生，眾生歡喜，諸佛歡喜，所以佛是最平等的。所謂畜生很苦，你放生種種的優待動物，這是一個福田。不光佛是福田，心佛眾生三無差別。第二是苦田。我們去救濟一切貧窮困苦的人，這些人都可以給我們當福田。第三是恩田。父母師長等對我們有恩，我們在父母身邊行孝，就是種福田。第四是德田，功德的田。小乘、大乘，三乘教的一切賢圣都是福田。小乘，從初果一直到四果。賢圣，就是地前三賢：十住、十行、十回向。地上菩薩就是圣：十地、等覺、妙覺。

　　“以諸法藥，救療三苦”。眾生有種種病，所謂眾生有八萬四千種病，所以佛就有八萬四千種法，也就是八萬四千種藥。應病與藥，所以法也無定法。等到病好了藥也就不要了，老吃藥就執藥成病。本來藥是為去病的，這病好了還吃藥，倒添了病。藥是喻如來的妙法，病是喻眾生的苦。所以《涅槃經》說：“度眾生故，為說無上微妙法藥。”“三苦”有兩說：一、三苦是苦苦、壞苦、行苦。⑴苦苦，由苦事之成，而生苦惱者。這個事本身就是苦的，是苦苦。⑵壞苦，由樂事之去，而生苦惱者。這個事本身是可喜的，但一旦破壞了就難過了。比方世間的眷屬，夫妻恩愛，當時覺得很幸福的，但一天死掉一個，那個活的就很苦了，對于孩子也是如此。你有個很好的電視機，天天要看，喜歡的不得了，一天被人砸掉了，你就很難過。這是壞苦。⑶行苦，行者，遷流之義。因一切都在遷變、轉化，無有停息，而生苦惱。念念遷流這個苦，大家一般理會不到。二、嘉祥大師說三苦是三有之苦。三有就是色界、無色界、欲界三界。三苦是指三界眾生的生死之苦。這兩種說法都對，日本《甄解》評論說“祥釋為穩”，說嘉祥大師的解釋穩當一些。因為要除眾生生死之苦，就很合凈土宗的宗旨。凈土宗的特點，是使眾生即身出離生死苦海。別的法門要出三界須斷見思惑，達到阿羅漢的水平。見惑是：身見、邊見、邪見、見取、戒取、貪嗔癡慢疑十樣。思惑就更細的貪嗔癡慢，不但是人間的這種貪嗔癡慢都去掉，連天界的貪嗔癡慢都去掉，無色界天的貪嗔癡慢都去掉，這才證阿羅漢，才能出三界。試問一下，誰能夠貪嗔癡慢一點也沒有？恐怕不是沒有，我看起碼我自己這貪嗔癡慢是具足的，所以要出去就沒有希望。只有凈土法門是橫出三界（斷盡見思惑是豎出），這是帶惑往生、帶業往生，不是叫你斷惑，這個是最突出之處。所以用凈土法門信愿持名的無上醍醐妙藥，來普救眾生沉淪三界生死苦海的厄難，叫做“以諸法藥，救療三苦”。

　　升灌頂階，授菩提記。為教菩薩，作阿阇黎。常習相應無邊諸行。成熟菩薩無邊善根。無量諸佛咸共護念。

　　以下一共六句，所談的是密法。“密”字是指法門奧秘幽深，不是保密、秘密的意思。顯教、密宗互為表里。好像人手，顯是手背，密是手心，握拳時手心就看不見了。目前有些佛教徒把顯密對立起來，這是很片面的。至于凈土宗，先師夏老曾說“凈土宗是密教顯說”，也就是說凈土宗是明顯宣說的密法。密宗要義：“如實知自心”，即本品中“開化顯示真實之際”。真實之際就是自己的妙明真心。又“方便為究竟”，正是本經宗旨，以信愿持名的方便妙法，普令眾生頓超生死苦海，普惠“真實之利”。凈宗持念的萬德洪名——阿彌陀佛，即是密宗秘密莊嚴心所流現的真言（咒）。來會的大菩薩都曾受無上灌頂，都能教導大乘行者，充當金剛阿阇黎，足證會中圣眾都是顯密圓通的大菩薩，也表凈密二宗本來不二。

　　我們今天也順便說一說，密法現在到處都是陷阱，不能輕易去學密法，所以我也不贊成人家去學密法，可是有一點，決不可以隨便去誹謗密法。像過去北京有一位，他就認為密法就是魔法，很籠統的這樣去批評，一筆抹殺，這都是不相宜的。當然現在的密宗，所謂有些傳法的人就是魔，這是不錯。但是不能因為這些人就把密法也都說成是魔，這個不行，所以我們就不能夠隨便來誹謗，這一點很重要。不懂的只管不懂，就怕不懂裝懂，根據自己的見解隨便瞎議論。

　　“升灌頂階”。是印度古代的一個制度，國王要即位時，取四大海的水在國王的頭上灌，表示他就要登位了。密法也相同。舉行灌頂法法式，簡單說有兩種：⑴結緣灌頂。你來求法，跟你結個佛的緣，將你引到灌頂的壇里，教給你本尊的手印、咒語，以后你就有資格去修習所傳的法，這叫做結緣灌頂（很多密宗書皮上印著“未經灌頂不許翻閱”，這就是說你沒有得到本法灌頂，這個經典或法本你不能看。其中并沒有什么不可告人的秘密，只是為了慎重）。⑵受職灌頂。如法修行的人得了密法灌頂，嚴持戒律，精進修行，積久功深，智慧開發，可以為人師表（做師父了），充當金剛上師，于是對他進行受職灌頂，授予金剛阿阇黎職位，然后才是如法的上師。受了這個灌頂之后才堪受師位，在密法中叫阿阇黎。現在幾乎百分之九十五的人都不很如法，不是真正得到自己上師的允許，自做主張去傳徒弟。

　　在密法受職與結緣之間還有四種灌頂：⑴瓶灌；⑵密灌；⑶慧灌；⑷大手印灌。接受這四種灌頂都須要受密戒。有人不受戒就修法，實在是欲升反降。沒有戒，修什么都不相應。為什么你們現在稱為師？你們這比丘二百五十多條大戒，不受戒行嗎？密法也是如此。現在有人只是傳法不傳戒，他自己就不受戒，這種很亂。有人要想學密宗，可以這么說，凈土宗是密教顯說，凡是密教所有的殊勝之處，凈土宗都有，你安心修凈土就行了，阿彌陀佛就是咒。那往生咒第一句，“南無阿彌多婆夜”，梵音的南無阿彌多婆，就是南無阿彌達帕亞，所以佛號就是咒。灌頂還有初位與后位之分，前面說的是初位，取了海水給他灌頂，從此以后圣眾都應當尊仰，此人定受法王之位，這一種是初位的灌頂。后位就不同了，在《秘藏記》里頭：“菩薩初地乃至等覺，究竟遷佛果時，諸佛以大悲水灌頂，即自行圓滿，得證佛果，是頂義也。”初地到十地菩薩，乃至到等覺菩薩，到了正式要證入佛果，要成佛的時候，諸佛以大悲水為他灌頂，他自己就自然圓滿證入佛果了。灌頂有這種殊勝的涵義。現在來會的這些菩薩多是位后的普賢，是從果向因的，是佛的示現，所以他們當然受過后位灌頂——成佛的灌頂。對于教導眾生，那就是指最初位的，或給結緣灌頂，或給受職灌頂。至于還是初地到等覺位的菩薩，也都須受這個灌頂。“升灌頂階”正指這兩類菩薩都須經過后位灌頂。

　　“授菩提記”。“記”是一種懸記。佛對于發大菩提心的眾生，為他授記，也就是預告將來一定作佛；作這樣的懸記，稱為授記。憬興大師說：“圣說當果，令識因利。故云授記。”圣就是佛。授記就是宣說當來的果。佛說當來的果，令他認識。他現在不是在因地嗎？使他知道因地修行的殊勝希有。知道現在將來得的利益，跟這種殊勝之利行，讓你認識現在之所行，是非常殊勝的，是有真實利益的，鞏固得記人的信心和修持，讓他知道現在種的是菩提因，當來一定得菩提之果，這個叫做授記。“授菩提記”表示會中大士都是得過佛授記的，都當得佛果；并且也表示這些菩薩也給眾生授記作佛，因為他們能在十方世界示現成佛，為無量眾生授記。

　　“為教菩薩，作阿阇黎”。阿阇黎翻為軌范師。我們現在還是用和尚，給受戒的時候還是用阿阇黎。密宗稱為金剛阿阇黎，因為密教的阿阇黎代表金剛薩埵。金剛薩埵就是普賢大士的示現，永為密教初祖。這些大士都是德遵普賢，普賢化身金剛薩埵，所以現在這些德遵普賢的圣眾，也教導其他菩薩去充當阿阇黎。“常習相應無邊諸行”。彼此能夠相契、相合，稱為相應。比方說，你所觀的境和你的智慧相應，叫做“境智相應”。你能理解“五蘊皆空”，這屬于智慧，若你真把所對的境看成空了，境跟智就一致了，就相應了。反過來看，你說你照見皆空了，可是一開工資，獎金少了一點馬上就不高興，你這個境一點也不空。境智得一如，你的智慧認為境界是空，這就不再為它而動念了，這叫相應。密宗的特點是三密相應，所以密宗也稱為相應宗。修密所以能即身成佛，就是讓眾生的三業頓同如來的三密。如來有三密——身密、語密、意密；眾生的三業——身業、口業、意業。身就是殺盜淫，口就妄語這四種壞事，意就所謂貪嗔癡十種惡業。密法的特殊方便之處，是使眾生的三業頓然相同于佛的三密。身結印，口持誦真言，心中所緣的是般若。能這樣三密齊修的人很不容易得，那從一個密下手也可以，這就是凈土宗的道理。你念一句佛號，就是從一個語密下手，也能相應，也能即身成佛。但當你成佛的時候，其他兩密也自然相應了。所以這就是“升灌頂階，授菩提記，為教菩薩，作阿阇黎，常習相應無邊諸行”。表會中諸大士，為了要教導一切菩薩都成為金剛阿阇黎，恒常修習密法無量無邊的相應之行。深表密凈不二之旨。

　　“成熟菩薩無邊善根，無量諸佛咸共護念”。善根者，指的是自己的身口意三業所行的善（修十善），這一切善堅固而不可拔，不能動搖，叫做根。再一個涵義，它能夠出生妙果。因為修了善，還能出生其他的善，還能結出很好的妙果。例如戒能生定，定能生慧，有福能生般若光，這就是能生妙果。福是種善的結果。因為善事引善事，能出生余善，又能結果，所以叫做根。善根有深固、生善與結果之義。所結的果應該辛勤培育，使它們成熟，才是圓滿。所以會中諸圣都在幫助其他十方無量無邊菩薩，去成熟他們無量無邊的善根，使之圓滿成就。于是無量諸佛對于會中這些大菩薩都是共同護念（保護和憶念）。《會疏》說：“護謂覆護，念謂記念。”心中記念不忘，常常攝受保護。《凈影疏》說：“護使離惡，念令增長。”諸佛菩薩護念我們，讓惡事自然遠離，善事自然增長。經上說：證了三果之后去刨地，那些蚯蚓自然離開你的工具三尺遠，你就不會誤傷了它，這就是護念的結果。所以到了這步作惡的機會就少了。何以呢？善能生善就得到諸佛的護念加被，自力還有他力。所以會中大士護持一切菩薩的善根，都使增長成熟，

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