黃念祖居士《無量壽經講座》11集

??幽溪大師的《圓中鈔》云：“圓頓法門，亦必須先開圓解，而次修圓行。破三惑而方證圓果，以階不退。今則但說彼土依正二報，以之為開解生信。七日持名，一心不亂，以之為造修行門。臨命終時，即得往生，以階跋致……故知此經為五濁惡世之無上醍醐。”這是一般的規律，修圓頓法是先悟后修，先要開圓解，不是凡夫這種理解。現在有很多人錯會，以為我看書明白這個道理，我聽了講、查了《佛學大字典》，所有這些我都能講得下來。講只管你講，你那解不是圓解。要悟！這圓解是屬于悟，要先開圓解，然后才修圓行。這是“信解行證”，行怎么行啊？是在解之后的事情。你修了之后破三惑——見思惑、塵沙惑、無明惑，這三個惑次第斷。一般就是先斷見惑，證初果；然后思惑斷盡，成阿羅漢；再斷塵沙惑，成菩薩；無明惑斷盡了，就成佛了。所以四十一品無明，斷一品增高一位，這么證了圓果，那才真正是究竟不退了。“今則”《阿彌陀經》是怎么樣呢？“但說彼土依正二報”，只說了極樂世界的依報正報，在這個里頭讓大家“開解生信”。這就沒有說開圓解，不是這么要求了，對于這個你能理解、生了信心。《阿彌陀經》講，若一日，若二日……乃至七日持名，能夠達到一心不亂，臨命終時就往生了。“以階跋致”，就跟阿鞞跋致同等地位了。所以我們知道《阿彌陀經》（這只是《阿彌陀經》的注解，《阿彌陀經》跟《無量壽經》是一部經，《阿彌陀經》稱為小本，《無量壽經》稱為大本），是“五濁惡世的無上醍醐”。不須要開圓解就可以修，愚夫愚婦都可以修。例如照相機，有種叫傻子照相機，這要多少光圈，多少速度，距離準不準，這一切你都不用管，只要一按就拍好了，傻子都會用。那照相機是好是壞？照相機好啊！有多少電腦在里頭，性能特別好，自動調制，不須要你考慮了。所以不能因為照相機外號叫傻子照相機，傻子也能用，就看不起它。越是根器不好的人能夠得利，正說明這個法門的殊勝。所以《圓中鈔》的意思，跟以上所引日本大德的說法相同。幽溪大師既然說這是無上的醍醐，那當然也就是契理契機（合乎大家的根機）最極圓頓的圣教了。

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??下面再引日本人的《禿鈔》說：就頓教有二教二超。既然承認它是頓教，頓教里頭還有分別。二教是哪兩個教呢，一難行圣道之實教，二易行凈土本愿之教。難行的圣道，就是講佛心的（參究佛心）、真言（密宗）、法華、華嚴等等的教。這是頓教，但是個難行圣道，所以現在依這個成功的人很少。現在大家聽說開悟的人很少，密宗成就的從解放到現在，大家知道所公認有六個人“即身化光”，但十億人口幾十年來才只有六位，不是不行，它難，這是難行道。其余都是如此。二超者，一種是豎超，一種是橫超。《甄解》釋云：“由自力修斷，故名豎超。凈土本愿，真實由他力故，超越成佛之法也。故名橫超。……橫超之頓，持名頓中之頓也。”完全靠自己的力量來修來斷，叫豎超。但是凈土，因為有彌陀殊勝的大愿，實際是靠他力。所以倓虛法師也判過教，說凈土法門是他力門，果教派。真言是密宗的一部分，因為在密宗里殊勝的地方也是如此，是他力門，從果上起修的。“由他力故”，是超越成佛，超越常規而成佛，所以叫做橫超。橫超之頓，而持名是頓中之頓。所以在頓中有二教二超，有難行、有易行，凈土法門是易行。有橫超、有豎超，凈土之法是橫超，是頓中之頓。以上諸德咸遵善導大師之說（善導大師是唐代的大德，在長安城里幾乎沒有人不念佛，這就了不起。這感化力，所有供養他的錢都拿來寫經，現在敦煌還找出來，很多都是他那時自己親筆寫的，還有請人寫的經），判本經為頓極頓速、圓融圓滿之教。如《甄解》稱《無量壽經》是“專中之專（不是要成專家，是專門的學問），頓中之頓，真中之真，圓中之圓”。是“絕對不二之教，一乘真如之道也。”這就贊嘆到極點了，依日本大德的這些說法，那是極圓極頓了。

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??再看我們中國的大德，《彌陀要解》，《彌陀要解》雖然很薄，那是蕅益大師從大光明藏自然流出的經典，他九天寫出這部書，只花了九天的時間，印光大師贊嘆之極。《彌陀要解》說：“釋迦一代的時教，唯華嚴明一生圓滿。而一生圓滿之因，則末后普賢行愿品中，十大愿王，導歸安養，且以此勸進華藏海眾。嗟乎！凡夫例登補處，奇倡極談，不可測度。華嚴所稟，卻在此經。而天下古今，信鮮疑多，辭繁義蝕，余唯有剖心瀝血而已。”釋迦牟尼佛這一代教化，“唯華嚴明一生圓滿”，只有《華嚴經》說，這一生就圓滿成就了。是靠什么來一生圓滿，它的因是什么呢？就是在末后《華嚴》最后一品，《普賢行愿品》“十大愿王，導歸極樂”。并且用這個法勸華藏的海會大眾，都同發心，同往生極樂世界。他這感嘆了，“嗟乎！凡夫例登補處”，一生補處，現在彌勒在兜率，他只要再到人間示現一下，就成佛了，所以稱為一生補處菩薩。這個凈土法門，凡夫到了極樂世界，就登了一生補處，都如同現在在兜率內院的彌勒大士一樣。這是“奇倡極談”，這種倡導是奇極啊！是登峰造極之談。“不可測度”，不是凡情所能夠推測，所能夠考慮的。度是計度，就是考慮之意。“華嚴所稟”，《華嚴》所明十玄事事無礙境界，“卻在此經”。“而天下古今，信鮮疑多”，鮮是少。天下從時間上說有古有今，今，就一直包括現在，都是信的人少，懷疑的人多。“辭繁義蝕”，言語很多，道理就不明白，就像日蝕、月蝕，道理不明白。“余唯有剖心瀝血而已”，這是蕅益大師的話，我只有把心挖出來給你們看哪！很傷痛的話。古今都是如此，對于這樣的事情熟視無睹，不能相信。

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??《要解》又說：“當來經法滅盡，特留此經住世百年，廣度含識。阿伽陀藥，萬病總持。絕待圓融，不可思議。華嚴奧藏，法華秘髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出于此矣。欲廣嘆述，窮劫莫盡。”《無量壽經》里說，當來經法滅盡，特別要留這個經住世百年，來“廣度含識”。含識就是有情，廣度眾生。“阿伽陀藥”，本經是應萬病的藥，是萬病的總持。是“絕待圓融，不可思議”，不是用頭腦去思所能想到的，不是用語言所能表達的。“華嚴的奧藏”，《華嚴》很深奧的法藏。“法華的秘髓”，很深密的心髓。“一切諸佛之心要”，佛就是傳心法門，以心傳心，心中的要點啊！“菩薩萬行之司南”，菩薩六度萬行這個總的指南針。“皆不出于此矣”，都不出《阿彌陀經》《無量壽經》之外。“欲廣嘆述，窮劫莫盡”，我要更廣地來贊嘆敘述，就是用一劫的時間也說不完。《法華》，天臺宗認為這是純圓獨妙。天臺宗是獨尊《法華》，他認為《法華》之圓，是純圓，它的妙是獨妙。因為法都是妙法，用經的名字叫為妙法的，只有《妙法蓮華經》，獨妙啊！所以他自稱是純圓獨妙之教。《華嚴》雖然也圓，但是沒有它純。《華嚴》就說是，別教一乘，事事無礙，全圓之教。因為到了理事無礙，事事無礙，只有《華嚴》獨具十玄門。所以事事無礙只有《華嚴》才是全圓，圓的全部。現在看蕅益大師的話，這個《華嚴》全圓的密藏，《法華》純圓的秘髓，都在《無量壽經》里頭。天臺的純圓，賢首的全圓，都不出大經之外，所以本經是圓中之圓。蕅益大師雖然沒有把大經名字，像日本人這么明顯地提出來，意思是一致的。禪宗常常說“一鼻孔通氣”，就說這兩個人見解相同。這就是中國的古德和日本的古德在這個地方是一鼻孔通氣。

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??近代的印光大師，大家都尊稱為凈宗的大德，贊嘆《彌陀要解》云：“理事各臻其極，為自佛說此經以來第一注解，妙極確極！縱令古佛出世，重注此經，亦不能高出其上矣。”理和事都談到了極點了，“乃自佛說此經以來第一注解”，這是佛說《阿彌陀經》以來第一部注解。他就認為這個超過《彌陀疏鈔》。“妙極確極”，妙是到了極點，確是正確、準確，也到了極點。“縱令古佛出世”，古佛再出世，再注此經，亦不能高出其上。所以《彌陀要解》這個書要多看，尤其是以凈土宗為自己修持的人。印光大師之可尊，從這幾句話也看得出來，說這些話不容易，我們要依止善知識、依止大德，首先他給我們的好處，就是他的眼睛要亮！他給我們指的方向，才是正確的方向。所以印光法師贊嘆《要解》的話，他的功德也無量。

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??《彌陀疏鈔》說：“依賢首判教五分。謂小、始、終、頓、圓。今此經者頓教所攝。亦復兼通前后二教。……圓全攝此，此分攝圓。”蓮池大師稍有不同，說《無量壽經》《阿彌陀經》是頓教，往前通，可以通終教；往后通，可以通圓教。“圓全攝此”，圓教全攝這兩部經。“此分攝圓”，這個部分地攝了圓教。對于小本這么說，因為小本的事事無礙，沒有發揮的很多，這個說是可以成立的。又云：“四法界者：一事法界；二理法界；三事理無礙法界。此三諸教所有（前三個，大乘教所共同，都能談到理事無礙）。四事事無礙法界，唯華嚴一經有之。名為別教一乘。……以華嚴全圓，今得少分。……圓教全攝此經，此經分攝圓教。”說四法界，⑴事法界，從無明妄心所顯現出來的森羅萬象；⑵理法界，理就是本體，也就是妙明真心、真如、實相；⑶理事無礙，理和事圓融，互相無有妨礙。前三個諸大乘教都共同的，都能談到理事無礙。⑷事事無礙，談到事事無礙的，唯華嚴一經有之。這是蓮池大師的話，名為別教一乘。現在他就說華嚴這個全圓，我們凈土經也有一部分、少分。是圓教全攝這個經，這個經攝了圓教的一部分，所以他就判定《阿彌陀經》是圓教，但是好像沒有那么全，是分圓。可是我們看蓮池大師很有苦心，把小本里頭找出很多經文來證明，這里有《華嚴》的事事無礙。所以這個地方我們不要死于句下，要看當時的時機情況。

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??蓮池大師也判《阿彌陀經》是圓教、頓教，這是中日諸大德相同的地方。所不同的在哪呢？有的遵崇凈土法門，稱為是圓中之圓，不但是圓，而且圓里面的最圓的。蓮池大師，一是贊嘆凈土法門，一是謙虛，說我這個法門是圓，但是分圓。這就和機緣有關系，所以我們不能不看時代的時節因緣。在蓮池大師的時候正是狂禪，普遍的全國上下，就是不信佛教，所謂儒家、文人墨客各方面都是，沒有不談禪的，對禪宗的書沒有不看的，好像你要不說說禪，就是面目可憎語言無味，不風雅。像近代郭沫若的詩，“泥牛入海無消息”。哪有這個話，怎么叫泥牛入海啊？這是禪宗的話。在明朝那個時候就沒有例外，所以蓮池大師的《疏鈔》出來，曹祿川很著名的，就跟蓮池大師辯論，他很不服氣，說《華嚴》怎么怎么好。在他當時，如果像日本人說《無量壽經》超過《華嚴》，那辯論就沒有完了，當然，曹祿川后來讓蓮池大師說服了。因此也要看情形，要照顧大家的水平，所以就權巧方便，俯就群機，只承認自己是分圓。正如沈善登居士之言曰：“所謂大權菩薩，曲被當機。應病與藥，時節因緣應爾也。”

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??至于蓮池大師于《疏鈔》中，廣引凈土經中事事無礙之文，實寓深義，足證苦心。因為事事無礙只是《華嚴》一經所獨具。那么我們《無量壽經》《阿彌陀經》也有了事事無礙，事實說明我們和《華嚴》是同類的。所以在這個地方上，我也正是學習蓮池大師這個做法，就把《無量壽經》里頭的經文挑選出來一看，這十玄門一門也不少，來證明本經是事事無礙，也證明本經就是圓教。華嚴宗立了十玄門，叫十玄門，表明法界的無礙。玄，玄妙，所謂談玄說妙。為什么名為玄門呢？以通過這個門，可以進入華嚴圓教的玄海，華嚴的教義跟海洋一樣，玄妙到極點，但是通過事事無礙這十個玄門，就可以去進入這個玄海，所以稱為十玄門。十玄是《華嚴》最特殊的，也是《華嚴》所獨具的“十種玄妙之門”。通過這個門可以入如來正覺之海。今依《探玄記》所說十玄次第，有十個內容。現在我們也是這樣引證經文，根據《探玄記》來做一個比照，來證明我們這個經和《華嚴》是同類，實具十玄，于是則確證本經正屬圓教。所以先師夏老居士說：“《無量壽經》是中本的《華嚴經》。”八十一卷是咱們人世間的大本，《無量壽經》是中本，《阿彌陀經》是小本。以證如上之說皆是真實語，非因凈宗行人之妄自尊大也。

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??㈠同時具足相應門。十玄門是最難懂的，既然稱為玄，就超情離見，跟咱們世間的這些想法是格格不入的。《華嚴》的教理是以緣起為主，這一切就是從因緣起，所以以緣起為主。法界的一切所有，合在一塊成為一個大的緣起。因為緣起就要出生別的了。一法，就是這個大的緣起，就可以成一切法。所以一切一切無非都是這個大的緣起所生，一切法又起一法；這個大的緣起，不就是一切法所成嗎？這一切法就起了一法，一法又成一切法。“一時具足”，就同時都具足，一法、一切法都具足；“圓滿顯現”，都顯，一法也顯，一切法也顯，所以叫做具足相應。一也在內，一切也在，也都顯現相應，這就是這個玄門的涵義。底下，用譬喻來進一步理解經文。《華嚴妙嚴品》說：“一切法門無盡海，同會一法道場中。”一切法門，無盡的如海洋一樣。海，極言其多。“同會一法道場中”，如海洋之廣之多的法，都會在一個法的道場里頭，就是一切法入在一法里了。《華嚴經·大疏》講：“如海一滴，具百川味。”一切百川都流入大海，這一切法流入大海，也成了一法。這大海的一滴水，就具足了百川水的味。百川水都在大海里頭，你只要大海里取了一滴，那百川的一切味都在這一滴里頭了；這一滴水里頭，就有這個百川水的味，一法就有了一切法。所以我們通過譬喻就好懂，不然就玄之又玄了，所以具足相應。是為“同時具足相應門”的玄義。一切法起一法，一法就成一切法。我們這個《無量壽經》，是不是具顯此同時具足相應之玄門呢？我們看經中〈至心精進品〉，法藏比丘要發大愿，說我要成就一個佛國超過所有的佛世界，可不可以？請佛給我開示。佛就把二十一俱胝（俱胝是千萬）佛土，都顯現給法藏比丘看。法藏比丘“于彼二十一俱胝佛土，功德莊嚴之事，明了通達，如一佛剎，所攝佛國，超過于彼。”經中二十一俱胝佛土就表無量的佛土，法藏比丘攝無量的佛土為一極樂凈土，就是一切法入一法。是即華嚴中一切諸法同時同處，為一大緣起而存在，也就是具足相應之義。是為十玄之總門，也是本經之總相，本經實亦同此一大緣起而出現也。又本經〈泉池功德品〉中七寶池八功德水，“其水一一隨眾生意。”水是一法，能隨一切眾生一個一個的心意，所以一法就具一切法。就像敦煌的這個圖畫里頭，在極樂世界游泳池里頭的菩薩頭上有圓光，在游泳池中游泳，岸邊很多人看，頭上也都有圓光，因為它是凡圣同居，在池中沐浴的人，各人的想法不一樣，有的喜歡水淺一點，只剛沒腳；有的過膝蓋；有的人喜歡沒脖子；還有人喜歡，水自上而下沖淋浴，而此一水能同時相應于一一眾生之意顯現，此正是同時具足相應之玄門。一切法成了一個總的緣起，從這個總的緣起生出來的一法，每一個法都是無量的功德，所以此水也有無量的功德。而且水能說種種法，“波揚無量微妙音聲，或聞佛法僧聲。乃至甘露灌頂受位聲。得聞如是種種聲已，其心清凈，無諸分別，正直平等，成熟善根。隨其所聞，與法相應。所不欲聞，了無所聞。永不退轉于阿耨多羅三藐三菩提心。”只是一個水，而能同時同處滿一切聽者之愿，各個聽到自己所愿聞的法，且隨其所聞，還跟法能相應。你想聽什么，就得到什么，而且一聽就懂，所以他就必須成佛不可。你不愿意聽的，一點聲音都聽不到。“永不退轉于阿耨多羅三藐三菩提心”。這就是極樂世界不可思議的妙用，所以往生之殊勝在于不退，隨時隨處都是增長。這就是十玄的第一玄，“同時具足相應門”，不可思議。可見華嚴十玄之總門，已舉體顯示于本經矣。

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??㈡廣狹自在無礙門。“廣”是寬廣，“狹”是窄，廣和狹很自在。廣和狹屬于空間，這就打破了我們空間的這些概念。所以愛因斯坦發明《相對論》以后，他就知道空間、時間，都是來于人類的錯覺。我們大的只能容小的，小的不能容大的；寬的能容窄的，窄的不能容寬的，種種的概念，從科學說就來源于我們的錯覺。“錯覺”跟佛教的名詞“妄想”很接近，錯跟妄差不多，覺跟想差不多。但科學究竟總是有局限的，靠攏是可以。有的人就以為科學、佛法就是這些道理，那又把佛教庸俗化了，就是這一些道理可以使我們理解，相信這一些有好處。如《大疏》說：“如徑尺之鏡，見十里之影。”一尺大的鏡子，可以看見十里的影子。徑是很窄，十里很廣。那在第一次歐戰的時候，德國的間諜在山頂上砌了一個圓頂的房子，在房頂的尖上安一個透鏡，因此他在屋里就能看見全山任何地方的行動，以至山底下的行動。這是世間上的辦法，利用這些儀器，廣狹可以自在。所以窄的鏡子看見十里的影子。本經〈發大誓愿品〉說：“所居佛剎，廣博嚴凈（廣是寬廣，博是大，莊嚴清凈），光瑩如鏡（光的瑩潔像鏡子一樣），徹照十方無量無數不可思議諸佛世界。”極樂世界的佛剎，可以照到十方無量無數不可思議的諸佛世界。一個佛剎是狹，諸佛世界是廣，這廣狹就自在，這狹中就可以照到這個廣。所以一個剎的力量和作用，就遍徹了十方，十方就是廣。而一剎，還是一剎之相，如故。因為一廣之后就剩廣了，沒有這個一了，一還照樣是一，這個一就是狹。力量無限的廣和一法的狹，不相妨礙，各個自在，所以稱為“廣狹自在無礙”。還有“欲見諸佛凈國莊嚴，悉于寶樹間見。猶如明鏡，睹其面像。”在極樂世界要想看任何佛國，在寶樹里就可以看見了，就跟鏡子一樣。睹，鏡子看見自己的像一樣，可以在樹里看見十方的佛國情況。這都是表明廣狹自在之玄門。

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??㈢一多相容不同門。《大疏》說：“若一室之千燈，光光相涉。”如一間屋子里頭有一千盞燈，光跟光都涉入。這間屋子里頭，這有兩個燈管，那有兩個燈管，四個燈管。四個燈管發的光，就遍滿整個屋子，每個燈是一，四個這是多。咱們這有光，你說我這只手是哪個燈的，這只手是哪個燈的，能分嗎？到處的光，都是四個燈所發的。然而各有四個燈的光，關掉一個，暗一點；再關掉一個，暗一點，四個都關就沒了。各有各的光，每個光遍全屋子，每一個燈的光之中就包括了其余三個燈的光，這個燈的光包括那邊燈的光，那邊燈的光包括這邊燈的光，一中有多，多中有一，是為相容，一和多相容。而一多之相不失，是為不同。千燈就是這個比喻。所以《華嚴·盧舍那佛品》說：“以一佛國滿十方。十方入一亦無余。世界本相亦不壞。無比功德故能爾。”“以一佛國滿十方”，一個佛國就遍滿十方，一就是廣。“十方入一亦無余”，就像一燈的光滿全屋，多燈的光入到一個里頭，一多相容。“世界本相亦不壞”，燈，還各個是燈。“無比功德故能爾”，佛國無比的功德，自然如此。一土遍滿十方，十方入一方，就是一多相容之義。本相不壞，不同之義。我們《無量壽經》彌陀寶香普熏愿文說：“國土所有一切萬物，皆以無量寶香合成。其香普薰一切世界。”國土萬物中的任何一物，都是無量寶香所合成的。以無量香入于一物，它又放香普薰十方世界，所以多入了一，一又遍多，這就表示一切法入于一法，一多就相容了。“又一物的一相”，一個物，它自己一的這個相，與眾香這個多的相共存。又有一、又有多，認為多了就沒有一了，一了就沒有多了，都共存。表兩相還是兩相，各自清清楚楚。又此香遍于十方，說明一法又遍于多法，所以多入于一、一不壞；一又放香，又多；更顯一多相容不同之妙。

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??在現在這個世界我可以舉個例，如電視機，中央臺有兩個，北京臺有兩個，還可以收更多的臺。各個臺的無線電波，多的一調對了，中央臺出來了；一換，北京臺出來了。那不就是說，中央臺、北京臺、等等臺都在這個電視機里，要什么、什么就出現，一切都在機這個地方存在，各個臺的電波就入在這兒。不是說電視機熒幕上，這片是北京，那片是中央，那就不成東西了。一就很清楚是一，你一換開關，馬上別的臺出現了，不要把它請來，它就在這兒。所以多也是在這兒存在，彼此的相共存。一多相容，從這個比方也是一個例證。

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??㈣諸法相即自在門。上顯相容，此表相即。“容”包括之意。這個燈的光包那個燈的光，相容。我們說這一個東西包括很多相，這是相容，許多相包括在里頭。“即”就是之意。色即是空，空即是色。空就是色，色就是空。晉譯是《六十華嚴》說：“一即是多，多即是一。”相即，多與一相即，所以就叫諸法相即了。譬如水與波，以水喻一，以波喻多，水生了很多很多波。波是什么，波不就是水嗎？波即是水，水即是波，但是水上生了波，大波小波、千波萬波、種種的波，波有波的形象，波有波的作用，都存在。所以彼此相即，水就是波，波就是水，然而它自在，所以一多相即而自在。又《華嚴大疏》說：“如金與金色，二不相離。”即黃金之色與黃金，色不離開金，金也不離開色，倆不能分，是相即。至于本經〈法藏因地品〉說：“世尊能演一音聲，有情各各隨類解。又能現一妙色身，普使眾生隨類見。”世尊能演一個音聲，但是聽的人各個得到不同的理解。咱們就很難，我要說話廣東人就不懂，那外國人更不懂了，到那時就要有翻譯，要一譯通等等。但是佛以一個音聲，能使不同的眾生隨其本類而得到他的理解。“又能現一妙色身，普使眾生隨類見”，佛現一個身，而各個眾生所見不一樣，所以相即。不是兩個，但是大家所見不一樣。譬如佛的舍利，都有這種情況。佛牙塔進佛牙的時候，很多人去看過，大家所看不一樣，前后看也不一樣，但就是一個佛牙。它為什么有多的相呢？最近還有人拍了照，佛牙在塔里放光。這是佛協的秘書告訴我的，斯里蘭卡公使的女兒，幾歲，她去看，看見佛牙就是一尊佛。她爸爸怎么看也看不出佛來，就是那個牙。這就證明這個話，我自己看見就是很有意思，頭一次看見有點像田黃圖上黃色圖章的樣子。后來我磕了很多頭，再去看，它是一個長方的了，在這側面上，正中間一條白線。第二次再去看，全部是白的，白極了。第三次看，跟第一次整個相反，整個是白的，在這個側面上，有一條淡黃淡黃像象牙似的線。各個所見不同，那天大家看的都是不一樣。所以這些相，跟那個佛牙是相即的，是一，大家所見的是多，一和多相即了。也就表明一音中一切音，一身中一切身，一切即一，一即一切，多即是一，一即是多，如水與波，一水多波是相即自在之義。又經中〈歌嘆佛德品〉說：“其所散花，即于空中，合為一華。花皆向下，端圓周匝化成華蓋。”大家在極樂世界去散花，所散的花在空中成為一個花，花都向下，成為一個花蓋，所以多花成了一個花蓋，這多就成了一。一花蓋中含了多的花，所以一即是多了。說明一和多是相即的，多花成為花蓋，是一；花蓋中有朵朵的花，是多。這就是諸法相即自在之玄門。

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??㈤隱密顯了俱成門。“隱密”是隱藏起來，“顯了”是明顯出來。隱藏的和明顯的就不并存；明顯了，就沒有隱蔽，隱蔽了就不明顯。而這說的是兩者同時成立，俱成。上面說一和多，一就不是多，多就不是一，在《華嚴》就把這種機械的觀點掃蕩了，一就是多，多就是一，隱密跟顯了俱成。如《華嚴大疏》說：“若片月澄空，晦明相并。”在澄凈的空中有一片月亮，這個月亮，暗就叫做晦，亮就是明，暗與明是并存的。這個在半月的時候我們很好體會，一半是明，一半就是暗，隱處就具顯。隱的地方就具足了顯的地方，顯的地方就具了隱的地方。就是指隱處具顯，顯處具隱。這個在它月圓的時候，和沒有月亮的時候怎么解釋呢？正當明的時候暗就在里頭，明之所在之處，就是暗所在之處，明天月亮一缺，它就顯現了，所以它并沒有不存在，還是存在。“隱處具顯，顯處具隱”，所以月亮正圓的時候，就包括了隱。現在我們可以打一個更好的比方，譬如電視機，今天正看北京臺，北京臺就顯了，顯的地方就具了一切隱。你一按中央臺的鍵，馬上停收這個臺，中央臺立即出現了。中央臺早就在這兒，一瞬間，這個去那個就來了，正當顯的地方隱就在里頭了。它不要等這個走了之后，再來一個，它就在這兒呢，大家看過電視的人都有這個經驗，這個鍵一按立即停收這個臺，換了那個臺的鍵，馬上那個臺出現了，立即出現了，它就在這兒嘛！所以顯明正收到的這些電波，就包括了沒顯現的那些電波，所以它立即就呈現圖像，在屏幕上顯現了。事實上也就在這個空間中顯現，這個空間正是那些沒有顯出圖像的那些電波所存在的空間。你現在正收北京臺，中央臺的電波就遍滿電視機的內外，中央臺并沒有收它是隱；那么所顯的北京臺，就正在這個電視機里頭，所以隱的里頭就有顯。用這個來打比方就更容易明白了，說隱顯是同時成立的。這是《華嚴》的例子。

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