黃念祖居士《無量壽經講座》10集

??“亦復如是”，是根據上文說的，他說那個臭林子有一棵香樹，這個臭林子就不臭反而變香了。眾生心里種種都是跟臭林子一樣，但是一念佛，它就變化了。所以眾生在生死苦惱之中，念佛的心也是這樣，如果能系念不止，“定生佛前”，一定會生到有佛的國土。“一得往生，即能改變一切諸惡，成大慈悲”。一旦得到了往生，就能夠改變一切諸惡，都變成了大的慈悲。

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??這就是我說的，帶業往生證據很多，我已經找了好多證據，這又是一個證據，我將隨著經典跟大家講。現在存在一個爭論，這位先生就說佛經里的佛沒說帶業往生，他宣傳密宗。現在很多密宗人碰見有些凈土宗人說“我們是帶業往生，不去修你那個密，那個多麻煩，要被灌頂修法等等。”他就覺得是要把這凈土宗人破一破，“你們帶業往生這是不可能的，佛沒這么說”。那你看看這個話，經典中我能找五六處，這一得往生即能改變一切諸惡，那么就是在往生之前你的惡還都有。惡就是罪業、就是惑，惡還不是業是什么呀？所以帶業往生，這惡還沒改呢，這是帶著去的。可是往生之后到了佛前，就可以改變諸惡，是往生之后改的，不是改了之后往生的，這個大有分別了。你要都改了才能往生，那就不叫易行道了，跟別的一樣了。你要見惑沒有了，思惑也沒有了，業也都消了，那本來你也可以證阿羅漢了，也脫生死了。這個不是，你還是有。所以彌陀四十八愿里，“不復再入三惡道”。這句話也就是說，還有業因入三惡道，但是往生之后，佛的愿力加被你不再墮三惡道了。所以帶業往生，有人叫我寫，我說我不寫文章，但是要大聲疾呼！對凈土宗帶業往生要有信心，而且這是正見。我們要是曲解了這些，再去宣傳這些，就叫做謗法。謗法之罪，是過于五逆十惡，有的是不自覺的，有的是自覺的，自覺當然罪不可恕，不自覺的也是很重。所以這些地方我們要很小心，不能跟著說。

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??以上大慈至孝我們的本師勸父親的話，只勸念佛。而且父親提出來要學別的，佛不同意。可見其他的行門不是不殊勝，但不是凡夫所能修的境界。唯有系心念佛法門，持佛的名號、持佛的咒語，最是應機，但能依教念佛，定能往生。一得往生便能轉惡成善。念佛之方便妙用，顯示無余。而且帶業往生，你的罪業疑惑都帶著，還是個凡夫，所以去的是凡圣同居土，并不叫你超凡入圣才能往生。如果能入圣，你就不是凡圣同居土了，你就方便有余土，實報莊嚴土，常寂光土，不會叫你屈才的，但更要緊的是能生就很不容易。上面釋迦牟尼佛勸父王念佛，說一切眾生在生死海中，念佛的心系念不止。佛意所指之念佛，乃四種念佛中之持名念佛。念佛有四種：⑴持名念佛。⑵觀想念佛。⑶觀像念佛。⑷實相念佛。這里頭最方便、所最能行的還是持名念佛。

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??⑴持名念佛，就是稱念一句圣號。善導大師的話：“唯有徑路修行，但念阿彌陀佛。”但念阿彌陀佛，持名念這四個字。別的門修行叫做豎出三界，如蟲子生在竹子里，要順著一個節一個節地爬，豎出則難，故稱難行道。但念佛如蟲子橫著出來，一個地方咬通就通了，易于透脫，是橫出三界，所以是易行道。喻為徑路中的徑路，因其方便直捷，成功迅速。⑵觀像念佛。就是供一尊圣像，注目觀視。但像在可修，離像則難。佛像要是面前沒有，就像十年動亂，我家的佛堂，一度都搬空了，就沒辦法了。所以觀像有種種困難，不能保證，凈因易斷，相續甚難。故云：“像去還無，因成間斷。”所以其方便不如持名念佛之隨時隨地都可修。⑶觀想念佛。觀想蓮花上有八萬四千瓣，一個瓣上有八萬四千個脈絡，脈絡又放多少光，這眾生心怎么想？如《觀經》所說：“以我自心，想彼如來。”但凡夫之心散亂浮動，鮮有靜定之時，難入微妙之觀。故云：“境細心粗，妙觀難成。”境很妙，心很粗，它是定中的境界，你不能入定，不能做觀，所以觀是定門的事情，也不是凡夫都能行的。故不如持名之方便易行，不問上智下愚，無論苦樂忙閑，人人能念，個個可行。⑷實相念佛。要離開一切二邊，生滅、有無、能所、言說、名字、心所緣等等相，專念自性本具天真佛。這都是勉強說，這個語言文字不能盡，我也不須要多加解說，多加解說也還是語言文字。但以眾生未出輪回，生滅之心，念念相續。如《圓覺經》云：“未出輪回，而辨圓覺。彼圓覺性，即同流轉。若免輪回，無有是處。”你還沒有出輪回，要想了解圓覺是什么？圓覺的本性，就隨著你這個心流轉了，你要想免除輪回是沒有可能性，“無有是處”。你所體會的圓覺隨著你的心就轉了，就不是本來了。所謂你所體會的圓覺，“非真圓覺也”，乃是你妄想中的一套東西而已。又說：“何況輪轉生死垢心，曾未清凈，觀佛圓覺而不旋復。”何況眾生輪轉六道之中，生生死死的污垢之心都沒有清凈，要觀佛的圓覺境界，你不旋復、不顛倒？你不可能觀。所以觀實相不容易。

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??佛又打譬喻，我沒有引用原文，但是話是從經里來的。太末蟲就指的細菌，佛老早就知道了，有太末蟲，極微末的蟲。細菌，近兩個世紀才知道，有大的顯微鏡，才能觀察到細菌，佛在兩千多年前就知道了。“譬如太末蟲處處能棲，而不能棲于火焰”。哪兒都能呆，獨不能緣于火焰。所以把針在火上一燒就消毒，眾生救疾、救傷，拿布什么在火上烤一烤也消毒，細菌在火焰上不能生。“喻眾生心，處處能緣，獨不能緣于般若”。所以有許多專門在那鉆佛學的人，就沒有注意這些話，這些話佛都給你授記了，你那心到不了這兒，靠你研究學問的妄心意識，分別識在那作用，你搞了半天還是個佛學家，對于釋迦牟尼佛的教導，如來佛的真實義，還是一竅不通。是以實相之佛，圓覺本性，雖然是眾生本具，但是因為你的妄心，念念是生滅之中而觀不到，你不能理解。所以不可思議的是“不可思”，你靠思去知道，怎么行啊？那就是可思了，怎么叫不可思呢？所以《觀佛三昧經》，佛告父王，諸佛本德，真如實相等。非是凡夫所行境界。故勸父王念佛。由上可見念佛法門在諸法中，稱為徑路。四種念佛都稱為徑路。可是持名念佛，更為方便究竟，是徑路中的徑路。

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??又四種念佛，難易懸殊，深淺似異，實則事理不二，淺深相即。這四種看著持名是容易，而實相是最難了，可是這個巧妙之處是什么呢？如果有圓解的人來看，稱名是暗合道妙，初步即是到家。你剛剛邁第一步，這第一步就是到家，這個就是很微妙。所以持名念佛跟實相念佛，也就沒什么分別了。《彌陀疏鈔》說：“實相云者，非必滅除諸相。蓋即相而無相也。經云：‘治世語言皆與實相不相違背。’云何萬德洪名，不及治世一語。”實相是什么呢？不是必須除盡了一切相，才叫做實相。是“即相而無相”，就在這個相上而沒有相，不是說東西都沒有才叫無相，我就是看見錄音機而無錄音機之相。經云：大乘經典說“治世語言皆與實相不相違背”，我們治理世間的這一切的語言，都跟實相不相違背。“云何萬德洪名，不及治世一語”。為什么這萬德洪名反而不及治世的一個語言呢？因為實相非一切，即一切；離一切相，即一切法，非言思所能到。可是我們這個言思，也不離開實相而單獨有它自己的本體，皆以實相為體。所以一些治世的語言，跟實相也不相違背，那世間與世出也就不二。一切都是不二，就入了不二法門。既然如此，治世語言都跟實相不相違背，萬德洪名會不是實相嗎？《圓中鈔》說：“四明云：‘圓極之果，所有名字，一一不虛，究竟成就，蓋其所召，皆極真故。’故《大經》云：‘世諦但有名，無實義。第一義諦，有名有實義。佛是究竟第一義諦故。’又今彌陀既已證乎究竟第一義諦，故一稱嘉名，萬德齊彰。彌陀萬德慧日，既已俱體齊彰，眾生黑暗罪瑕，自然當念消乎塵劫，罪性本空，虛而不實者既銷，則稱名功德，福等虛空者自生。”四明法師說的話：“圓極之果，所有名字，一一不虛”，最圓滿、登峰造極成就之果，究竟的阿耨多羅三藐三菩提，大覺的佛啊！這個名字都不虛，是究竟成就。佛是究竟成就，佛的名字所召的德，都是極真實。“世諦但有名，無實義”，世諦來說，只是有個名字，比如茶杯，有這個名字，我一撒手茶杯就碎了，它沒有實義。第一義諦，有名字、有實義。“佛是究竟第一義諦”，佛是證了第一義諦的，這個佛名就體含萬德，它也就是實相。所以一稱嘉名，就萬德齊彰了。彌陀的慧日一照，眾生的業障就消除了。所以佛與萬德最真實的第一義諦這名號，就是不二。那這樣我們就看到蓮池的意思是說，一切都跟實相不相違背，我們這句佛號也不違背，《圓中鈔》又這么一提。而且一稱名號，功德尚然，況本經發菩提心，一向專念者乎！又持名即是甚深般若，念得純熟，萬緣放下，能所頓空，就是無住。心中無所住，念來念去什么都忘了，一切塵緣都沒有了，可是無住的時候，于一切萬緣放下，一句佛號還在相續不斷，朗然明白，即是生心。這個心還在生生不息。這本來是眾生份上所行不到的地方，要達到無住生心，生心無住，要別教的菩薩，圓教初住以上才能達到。現在就是這樣的凡夫，父母所生之身，具有種種纏縛凡夫的生滅之心，因為你念佛，念到別的都不想了，就只剩一句佛號了，這樣就暗合這個無住生心的道妙，不要去行那個無住生心，不行而行，無到而到。句句是佛知見，念念放般若光。所以我們念佛的人，要有這樣的理解，念佛自然而然也就懇切了，也就有了動力，也就殊勝了。所以持名念佛就是實相念佛，念念是般若放光。而且密教所說“聲字皆實相”。密教觀字種，也就是《觀經》講觀佛白毫，都是色，都屬于字；念佛和念咒是聲，聲和字都是觀實相、念實相。所以這么來看，念佛跟念實相，也本來不二。但是我們下手就是老老實實念，不知不覺，暗合道妙。

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??“一心不亂”與“一向專念”。又本經大小二本，秦譯小本有“一心不亂”之文，今此大本沒有提“一心不亂”而專主“一向專念”。兩者相較，則本經所宗更為明確，更契眾生根機，彌顯慈尊恩德無極。蕅益大師《彌陀要解》說：“若執持名號未斷見思，隨其或散或定，于同居土，分三輩九品。若持至事一心不亂，見思任運先落，則生方便有余土。若至理一心不亂，豁破無明一品，乃至四十一品，則生實報莊嚴土，亦分證常寂光土。”這是蕅益大師，注解《阿彌陀經》的話，“若執持名號未斷見思，隨其或散或定”，或散或定都可以，還有散亂，還有這些情況，就生的低一點，分三輩九品。念到一心不亂還有散亂嗎？沒有了，所以不須要念到一心不亂，只要一向專念就行了。你或者還很定，沒有相續、很清凈，或者有時還是很多妄想紛飛，就是生的低一點，隨著這個可以分三輩九品。若到了事一心，就是方便有余土；理一心，就是實報莊嚴土了。所以散心持名，不是要定，也沒有到不亂，就能夠往生同居凈土，這一點很重要。

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??很多老修行，也堅持非念到一心不亂不可，這是他自己生出來的看法。你看蕅益大師的《要解》就不是這么說，而印光大師給印證了，這是《阿彌陀經》注解中最好的一部，就是釋迦牟尼佛親自來寫也不能超過蕅益大師。所以散念，也能往生同居凈土，這就等于是釋迦牟尼佛自己說的。若能念到一心不亂，不管是事一心、理一心，那就是更高了、更好了，此實為圣賢的行徑，而不是蕓蕓凡夫所能做得到的。若必須要求一心不亂，始能往生者，試問苦海眾生能有幾人得度？咱們世界上能往生的人就太少了，則持名方便法門，亦將是難行道矣。所以本經很明確，以一向專念為宗，但是強調發菩提心。發菩提心不容易，沒發的趕緊發，已發起的要增長。密教的關鍵，不是有其他的秘訣，或特殊的巧法，關鍵就是勸導行人發菩提心。發菩提心，一向專念，在這個基礎上才能念到一心不亂。這是《大經合贊》的話：“依此經發菩提心，一向專念，方得一心不亂故。不能專念（專念你還做不到），決難一心故（就更難于一心了）。”綜上兩說，故知本經發菩提心、一向專念為宗，全顯極樂與娑婆兩土導師，與十方如來的本心，也就是彌陀無盡大悲之勝愿，方便至極之大慈，力用難思的果德。所以不須要念到一心不亂，散亂心，只要信愿持名，發菩提心、一向專念，都可以往生。而且是凡圣齊收，利鈍悉被，乃至于五逆十惡，餓鬼畜生，能夠發心專念的都能度脫。我聽見先師夏老師說的：“地獄中的鬼老念佛不已，等他業報滿的時候，一出地獄就成為清涼華菩薩。”連鬼、畜生，上次說夏老師那個老鼠跟著念佛繞佛的，那不是很明顯嘛，都得度脫。“廣被一切含靈，普惠真實之利”，讓一切含靈都得到真實的利益，大恩大德，大愿大力，度生大用，微妙難思。只有這樣，一切都能得到普度，一切都能得到真實之利，如是方稱如來本懷，才是究竟方便。

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??總之可以把這一大段文章，歸納為四句話，“方便力用”就是阿彌陀佛第十八愿的中間兩句：“至心信樂，乃至十念”。既然聽到有阿彌陀佛的名字，聽到了凈土法門，聽到了極樂世界的種種莊嚴，就發了無上的至誠心，“踴躍歡喜，至心信樂，愿生其國，乃至十念”，以至于少到僅僅只有十念，都必生，這就是方便。“普攝頓超”，普遍的攝受上中下根，乃至于動物、地獄中的眾生，上至文殊普賢。而且是頓超，這方法很頓，不是很慢的，像爬樓梯，慢慢的上一步、走一步，這就是漸法。頓法，一進來就上電梯，一下子就上了屋頂花園，這是頓超之法。所以五逆十惡的凡夫，臨終十念，生到極樂世界就是阿鞞跋致。所以普攝頓超，現生成辦，也可以說一生成辦。不是說今生來了，下生還要來，還要來，無窮無止地修下去，結這個善緣，等到緣成熟了，才能解決問題。而是在這一生之中，就現在父母所生之身，問題成功辦妥了，這就是它的力用，很殊勝。

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??五 所被根器

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??前明本經廣收萬類，普被三根。今當更明，萬類之內，如何是器。三根之中，誰是當機。所被的根器到底是什么？它所來普度眾生、接引眾生，這被度的是些什么根器才合適，所謂佛教術語說“是器”和“非器”。破漏之器不堪承受法露，所以叫做“非器”。“是器”，咱們俗話說這個是材料，“非器”就不夠材料。你不能盲目地就把房子搭起來了，竟是些朽木搭了之后要垮的。這些個朽木不是器，不夠材料，這個不能勉強的。如《疏鈔》云：“前三非器，謂無信者，無愿者，無行者。反是皆器。”信謂：信生佛不二，是心是佛，是心作佛，眾生念佛，定得往生，究竟成佛。愿謂：厭離娑婆，欣慕極樂，如子憶母，必欲往生。行謂：從愿起行，一向專念，無有間斷。以上三事，號為資糧，資糧欠缺，便難前進。信愿行三，缺一不可。如鼎三足，缺一便傾，缺足之鼎，是名非器。什么是非器？有愿、有行，而無信；相類似的，有信、有愿，而沒有修行，具備了兩個而缺一個，不行。這里關鍵什么是非器？就是信愿行三，缺少一個就是非器，你不能夠一生成辦。所以咱們復院后的頭一班，他們反映一個現在的情況，國清寺一個和尚，他念佛念的全是佛號了，聽見風聲雨聲，山上的回聲，一切一切，聽見都是在念佛，他這行很不錯了，但是這位出家人，有一天突然想不開了，拿一個繩子上吊死了。所以就是說，光行沒有信愿不行，有一個不夠，就是非器，他不能夠一生成辦，所以“缺一不可”。反之，《彌陀疏鈔》又說：“又復世人，雖行眾善，于彼佛土，無信行愿，亦名非器。雖有諸過，于彼佛土，有信行愿，亦名為器。”這是蓮池大師的話，你雖然是世間的善人，但是對于凈土法門缺信、缺愿、缺行，還是非器。因為凈土宗是很頓的一個法門，不是那些修橋補路種種的功德所能達到的。所以《金剛經》就校量了，你布施了多少身命，不如把四句偈給人說。反過來說，你雖然還有許多過錯，但是對于凈土法門，有信、有愿、有行，三者具足也是器。蓮池大師大家推崇是彌陀化身，是禪宗開悟的人，他聽見城樓上的聲音開悟了，所以這樣大德的話，很深刻。

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??論“機”（根機），就有“當機”和“不當機”之別。三根之中，誰最當機，古說不一，今當明究。蓋以世尊五時說法，均是隨機設教，應病與藥。一般而論，小乘的經典，像阿含部的經典，《俱舍論》。什么人當機呢？二乘當機，阿羅漢、聲聞乘的人當機。大乘經典——《法華》、《首楞嚴》、《華嚴》種種，阿羅漢就如聾如盲，不但他不當機了，根本就沒有看見、聽見。如聾如盲不是真瞎真聾，如同一樣，他無動于衷，不當機；菩薩當機。所以當機和不當機，有分別。唯此凈土法門《無量壽經》，奇特殊妙，獨標一格。誰當機、誰不當機呢？這里有兩種：

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??一、本為凡夫，兼為圣人。善導大師于所著《觀經四帖疏》曰：“如來說此十六觀法，但為常沒眾生，不干大小圣也。”意謂佛說《觀經》中之九品往生，祗為沉溺之眾生，而非專為菩薩與阿羅漢也。又云：“又看此《觀經》定善及三輩上下文義，總是佛去世后，五濁凡夫。但以遇緣有異，致令九品差別。何者？上品三人是遇大凡夫，中品三人是遇小凡夫，下品三人是遇惡凡夫。”復云：“今以一一出文顯證，欲使今時善惡凡夫同沾九品，生信無疑。乘佛愿力，悉得生也。”又于《行卷偈》前，開示大無量壽經之機曰：“其機者，則一切善惡大小凡愚也。”大師之說，上契圣心，下洽群機，實大有功于凈土，故中日諸師多宗此說。如日《合贊》云：“第十八愿，十方眾生，三輩眾生，皆是具縛凡夫，是其機也。”后復云：“如元曉云：‘四十八大愿，初先為凡夫，后兼為三乘圣人。’故知凈土宗意，本為凡夫，兼為圣人也。”此說之要妙，在于直顯如來度生無盡之悲愿，掃盡凡夫退怯之心，普令正信此法，發心念佛。乘佛愿力，悉得往生也。

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??二、專接上根，旁及中下。此謂專接上根者，蓋恐世間淺見之士，每謂凈宗乃齋公齋婆之行，而鄙視之。故作是說，以濟之也。如《彌陀疏鈔》曰：“又《起信因緣分疏》明信位初心，有四種機：以禮懺滅罪被初機；以修習止觀被中機；以求生凈土被上機。初謂業障眾生。中謂凡夫二乘。是知凈土是大乘菩薩所修矣。”又《彌陀要解》謂持名“法門深妙，破盡一切戲論，斬盡一切意見。唯馬鳴、龍樹、智者、永明之流，徹底擔荷得去。”蓋因持名一法，乃至圓至頓無上法門，非思量分別之所能及。故云深妙。但驀直念去，不假方便，不落思量，直起直用，自得心開。當下破盡戲論，蕩除一切計度分別。故云：如是深妙之法，唯有馬鳴等肉身大士，始能直下承當，徹底擔荷也。馬鳴大士，東天竺人，傳佛心印，為禪宗十二祖，中興大乘，造《大乘起信論》。論末勸導眾生念佛，求生凈土。龍樹大士，南天竺人，為禪宗十四祖。開鐵塔，親見金剛薩埵，復為密教之祖。入龍宮，取《華嚴經》又為華嚴宗祖。復以廣造眾論，力宏凈土，《楞伽經》懸記云，登歡喜地，往生凈土，故又為凈宗之祖。我國稱大士為八宗之祖，因天臺、南山、法相、三論諸宗，亦皆崇為其宗之祖也。智者大師誦《法華》，身心豁然，得入法華三昧，親見靈山一會，儼然未散。后住天臺山創天臺宗，臨終右脅西向，稱念彌陀觀音而寂。永明大師于天臺韶國師發明心要，乃法眼宗嫡孫。后專志凈宗，日誦洪名十萬聲，兼行日課一百零八事。蒙觀音大士，甘露灌口，妙慧涌現，著《宗鏡錄》一百卷，及《心賦注》《萬善同歸集》等，蔚為法炬，光照萬世。七十二歲焚香別眾，坐脫西歸。以上四德，咸為肉身大士，法門龍象。《要解》謂唯如是之人，始能徹底承當凈土法門。近世學人焉得以世俗之見，而鄙視凈土耶？

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??又《要解》云：“故一聲阿彌陀佛，即釋迦本師于五濁惡世所得阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺全體授予濁惡眾生，乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究盡，非九界自力所能信解也。”由上可見，念佛法門實是無上深妙之法，唯有上根方能直下承當。又本經〈菩薩往生品〉曰：“十方世界諸佛名號，及菩薩眾當往生者，但說其名，窮劫不盡。”又〈受菩提記品〉曰：“由于此法不聽聞故，有一億菩薩退轉阿耨多羅三藐三菩提。”又《如來不思議境界經》云：“菩薩了知諸佛及一切法皆唯心量，得隨順忍，或入初地。舍身速生妙喜世界極樂凈佛土中。”《彌陀疏鈔》云：“故知念佛，菩薩之父，生育法身。乃至十地始終不離念佛。何得初心自足，不愿往生。”可見凈土法門正契菩薩之機。

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??由上可見，持名念佛，乃果覺因心之法，唯佛與佛方能究竟其體用。是法無上深妙，廣深如海，沐其中者，下根人淺游海濱，亦即身在大海，并得海水浴之樂。若欲深窮其底，則唯賴上根利智之士，若潛水工作者，深入海底，方能知其深廣之無量。故云專接上根，旁及中下。

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??總之兩個爭論，一個說，是為上根說的法，或為菩薩說的法；另一種，就說這是專為救度凡夫，才說此法。我們綜合起來，以上兩說，文異旨同。恰似廬山，橫看成嶺，側看成峰。現相有差，本體是一。總之，只是這個廬山。故兩說文字雖異，但悉皆闡明兩土導師悲智無量，福慧雙圓。我們就說認為是專接上根的，就是顯示如來的大智大慧。因為如來所說的凈土法門，乃彌陀住真實慧，從真實際之所開化顯示。要是徹底能夠承當得起來的，能夠承受的，那非上根利智不可。所以念佛的功德，“唯佛與佛乃能究竟”，只有佛同佛才能夠徹底了解。彌陀之一乘愿海，六字洪名，圓融具德，超情離見，舉體是事理無礙、事事無礙之一真法界，故非思量分別之所能知，語言文字之所能及。故云“非九界自力所能信解”。行人若能于此無上甚深微妙之法，于此一切世間難信之法，稍生信解，其人必是上根，故云：“專接上根”。同時如來從真實慧中，開演此法門，欲惠眾生真實之利也。故此法門必方便究竟，普被三根，普令現在當來一切凡愚濁惡眾生，悉登彼岸，故此甚深之法，復又“旁及中下”。

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??這種理論說法是有根據的，說“專接上根”，就顯示如來的智慧，顯示法門之深，贊嘆佛的智慧。“專接凡夫”呢，專門為了救度凡夫而說這個法，就顯如來的大慈大悲。世尊憫念末世凡愚，障深苦重，乃發無上宏深大愿，故號愿王。大愿之核心乃第十八大愿。文曰：“十方眾生，聞我名號，至心信樂，所有善根，心心回向，愿生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺；唯除五逆，誹謗正法。”蓋以生死凡夫，迷心逐境，沉淪苦海，頭出頭沒，若無此十念必生之大愿，眾生何由得出輪回？故為多障眾生，特垂方便，開此易行之法，甚至于經滅時獨留此經，以作舟航，故云“專為凡夫”。

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??又密典《毗盧遮那經》云：“大悲為根，菩提為因，方便為究竟。”蓋明必有究竟方便度生之法，方是如來果覺究竟。故十念必生之究竟方便，實由于彌陀究竟成就之最極方便處，正是本經中“如來定慧究暢無極”處。今人焉能因持名之易行，而鄙視此法門乎？

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??就因為這個法能夠這樣普被，以至五逆十惡，聞了名號，乃至十念都生，彌陀慈悲到這種程度。所以以上這兩說都對，各有所重，一、就是因為我們贊嘆凈土法門能夠普被，要普被首先你要救凡夫才行。二、顯持名法門的深妙，要徹底承擔唯上根，只有上根才能承擔得起。所以應該會通，莫死于句下。

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??蓋此法門巧被三根。如《要解》云：“上上根不能逾其閫，下下根亦能臻其域。”圣凡齊收，利鈍悉被。《彌陀疏鈔》謂此法門為“盡攝利鈍諸根，悉皆度脫。”并云：“諸余法門，高之則下機絕分，卑之則不被上根。是以《華嚴》如盲，熒光增結。唯此一法，上下兼收。可謂萬病愈于阿伽，千器成于巨冶。”又：“但持佛名，必生彼國。則或高或下，或圣或凡，乃至或信或疑，或贊或毀，知有彼佛，便成善根。多生多劫，俱蒙解脫。”所以對于古人的爭論，我就在此處把它通會起來，作為我們的體會是應該這樣圓融。至于當世，若問何人正是當機？則不論男女老少，富貴貧賤，上智下愚，久修初習，宿根利鈍，善惡差別，祗要對于凈土法門，能夠生實信，就是真實的信心；因信發愿，因為你是實信，所以你發的愿，也是實愿不是虛愿，從愿起行。所以“念須真念，參須真參”。因為你是實信、實愿，所以念也是真念。發菩提心，一向專念，如是之人，正是當機。

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??六 藏教所攝

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??我們研究一部經典，就要先知道這個經是屬于哪一藏？說在何時，屬于什么教？于此了知，則有助于理解全經。因為佛對不同的根機，所說的法是不同的。連孔子都是如此，弟子來問，什么叫做仁、什么叫做孝？對于不同的人，都是不同的答復。那如來的圣智更是如此。應病與藥，你得了什么病，就給那最對癥的藥。所以為什么要找大夫，不是自己到醫院去買藥吃呢？因為這樣不對癥，要找大夫好給你對癥。如來是大醫王，對不同的根機說不同的法。始教是大乘教，像法相等等開始講大乘，他就沒有說人人都能成佛，那闡提就不能成佛。到了終教《大乘起信論》，闡提也可以成佛，但是須要三大阿僧祗劫。到了圓頓教《法華》，龍女剎那際成佛。舍利弗看不起女的，說你是女的。龍女就說，我馬上成佛給你看，她就剎那成佛，這是頓教。我們要了解，就是要問一問它這是什么教？所以佛就說了，依了義，不依不了義。佛所說的，是應對根機不同。后人沒有直接聽佛跟你說法，你應該依了義教，不要依不了義教。這是佛教四依中的一個標準。假定有一部經說的跟《無量壽經》不一樣，我們先要問問它是什么教？如果是阿含部，那就不能依它，要依《無量壽經》。《無量壽經》是了義，說實相。

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??夫一代圣教之判別，諸家有異，撮要言之曰：三藏、二藏、五時、二教與四教、五教。所以我們研究什么經的話，首先要了解它屬于什么藏？三藏，就是經藏、論藏、律藏。《無量壽經》屬于三藏中的經藏。二藏：就是聲聞藏、菩薩藏。《無量壽經》屬于菩薩藏，來聽的都是大菩薩，都是回小向大的大阿羅漢。凈土二乘種不生，要是定性的二乘根器，根本不能往生，他可以出現六神通，往生不了。

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??五時，佛說法劃分為五時，最初成佛說的是《華嚴》，“華嚴時”；大家都不懂，于是乎只好說小乘教，這是預備班，講阿含部，“阿含時”；然后告訴大家要回小向大，這是“方等時”，呵斥小乘，贊嘆大乘；再就是“般若時”，說般若，說的很長；最后《法華》“涅槃時”。《無量壽經》主要屬于方等時。但不限于方等時，為什么呢？因為《無量壽經》不是一次說，佛多次說。因此翻譯的本子很有不同，因為原來的本子就不同，像《唐譯》本是出于《寶積經》。佛說《寶積經》的時候，又說了《無量壽經》。所以多次說，就不一定拘于某一時了，這個是“五時”。

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??《無量壽經》二教中屬于頓教。“二教”分兩種：一種是漸、一種是頓。所謂“漸”者，就是有法可修，從微至著，從小變大，從低變高，一步一步的，有一個過程，有階梯、有漸次，比方像爬樓，這個是漸教。“頓教”，就是沒有階梯，不立文字，教外別傳。像禪宗，這是頓教，佛一拈花，迦葉微笑，中間沒有任何過程。就好像坐電梯，一上去，出門就是屋頂花園。而我們凈土法門正是如此。所以一個罪濁凡夫，要帶業往生，去了之后就是阿鞞跋致，這就顯它頓。而且這個法門里頭，當你念佛的時候，不知不覺，暗合道妙，正在念時你已經就超凡入圣，這又是頓。所以二教中屬頓教。我國隋代慧遠師（即凈影）判本經曰：“今此經者，二藏之中，菩薩藏收。為根熟人頓教法輪。云何知頓？此經正為凡夫人中厭畏生死，求正定者，教令發心，生于凈土。不從小大，故知是頓。”

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??四教和五教。天臺判為四教，藏、通、別、圓。⑴藏教，就是小乘教；⑵通教，通于大小乘；⑶別教，是單獨屬于大乘，不與小乘共的；⑷圓教，謂法界自在，具足圓滿，一即一切，一切即一，無礙法門等是也。賢首就是華嚴宗，華嚴宗判為五教，小、始、終、頓、圓。小教就是小乘，阿含部。⑴小乘教。所說唯是人空，縱少說法空，亦不明顯，未盡法源故。⑵始教。開始說大乘，未示一切眾生皆有佛性之義，不許定性闡提成佛，未盡大乘極則之談，故云為始。⑶終教。由中道妙有，定性闡提，皆當作佛，方盡大乘至極之說，故曰為終。對于始來說，終就提高一步，說一切眾生都有佛性。⑷頓教。唯說真性，一念不生，即名為佛，不依地位漸次而說，故名頓教。如《思益經》云：“得諸法正性者，不從一地至于一地。”《楞伽經》云：“初地即八地乃至無所有何次等。”⑸圓教。統該前四的一切一切，都圓滿具足。所說唯是無盡法界，性海圓融，緣起無礙。相即相入，帝網重重。主伴交參，無盡無盡，超乎情見，是不可思議。空間說，小的可以容大的。我們大的容小很容易理解，“須彌納芥子”，須彌山里頭包括多少多少芥菜子。“芥子納須彌”，就超乎情見了，就是《華嚴》圓教的內容。“三祗一念”，這三大阿僧祗劫包括多少念頭。“一念就三祗”，這一剎那的時間就是三大阿僧祗劫。多中有一，一中有多，所以到了圓教就完全超乎眾生的頭腦，而且是重重無盡，一位即一切位，一切位即一位。所以圓人修習一天，等于不圓的人修習一劫。見不一樣了。這是中國佛教共同承認的道理，不是凈土宗單提出這個道理。

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??在五教、四教里頭，凈土宗屬于什么呢？在天臺的藏通別圓四教里頭主要是圓教。在《華嚴》的小始終頓圓五教里頭，凈土宗是頓教和圓教。中外古德對于這個說了很多。因為現在這種輕視凈土宗的看法，還是存在很深，沒有把古德的這些遺教很好的繼承下來，所以大家聽了之后就很有反感，因為跟他的想法不大一樣，有點抵觸。因此，我這里引證的比較多，就是這個道理。因為這個時候多少古德都這么說，就帶了一些說服力增加大家的信心。那真的要想理解《無量壽經》，就不須要對所有的注解都要明白，只要把注解看了之后，幫助你把《無量壽經》能夠接受下來就很好。我這里有多方面的目的的。

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??清代彭二林居士于《無量壽起信論》中判本經說：“無量壽經者，是如來稱性之圓教。”他不但指明是圓教，而且是稱性，稱乎如來的本性，跟如來本性相稱的，是盡量發揮沒有保留的，這樣的圓教。所謂七個字是不多，份量很重。日本和尚道隱于《無量壽經甄解》直判《無量壽經》為“本愿一乘、頓極頓速、圓融圓滿之教。”頓到極點叫頓極，頓速，快！又快又到了極點，是圓融圓滿之教，所以是圓頓之教。圓融無礙，又圓滿具足一切。圓融是說無礙，圓滿說具足，不欠什么。日本的古德，多數同意這個說法。日本是尊崇善導大師，現在六千萬是凈土宗。就因為過去是承續善導大師，這個基礎很好。日本很遵崇《無量壽經》，遵崇四十八愿。日《大經釋》說：“天臺、真言雖皆名頓教。然彼許斷惑證理，故猶是漸教也。明未斷惑凡夫，直出過三界者，偏是此教。故此教為頓中之頓。”天臺就是法華宗，我們國清寺智者大師在那兒，就以法華為宗的。真言宗就是密宗。他說天臺和真言，法華和密宗，雖然都名為頓教，（他一個“雖然”里還有話說），但它還允許斷惑證理，他要把自己的迷惑斷掉，然后證到了本體，明心見性了，所以說還是漸教，有步驟、有過程、有次第。他講這個“明”字，就是要去宣明，宣明那沒有斷惑的凡夫，就是帶業的凡夫，煩惱具足的凡夫。“直出過三界者”，直出就是超過了三界的，“偏是此教”，那就只有《無量壽經》所代表的這個教。“故此教為頓中之頓”，他不但說是頓教，而且是頓中之頓。這個說法讓中國的禪宗聽見，會非常不服，要氣得蹦起來。

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??日本日溪大師說：“圣道諸教，理是圓融，益是隔偏，以其頓機難得也。是以教雖圓頓，望機自成漸。凈土言圓頓者，于圓滿速疾利益。”他說是“圣道諸教”，如來這一代時教，很多教，“理是圓融”，講它的玄理與本體，是很圓融無礙的。“益是隔偏”，它的利益，這些教的利益，是有偏有隔，不是普利。雖然講這些教的道理是圓融的，但是給大家的利益是有偏的、有隔的，不是普遍的。“以其頓機難得也”，其他教的頓機，像禪宗，現在大家看看實在是很難。現在雖然有些廟是禪宗，實際已經是第五度的禪了，不是真正達摩、六祖那個頓機的禪了。因為這是直指人心，見性成佛。教外別傳，不立文字。一言相印，頓契本心，一念不生，那就是佛。所以只有兩種情況，迷就是眾生，覺就是佛，也不用看教，也不是必須要坐禪。一個人見六祖，他說我不伸兩足臥——不倒單，腿不伸出來睡覺。六祖說我常伸兩足臥，我就伸開兩條腿睡覺。他不是靠修持，研究經典，現在不是這個根器，頓機難得。所以“教雖圓頓”，教本身，禪宗等等都是圓頓教。“望機自成漸”，對應化的機來說，什么人當機，成為漸法了。本來禪宗都是頓法，他一修就成了漸法，因為他的根機就是這種見解，這種習氣。“凈土言圓頓者”，我們對于凈土說是圓頓，因為它是“圓滿速疾利益”，因為它給的利益是圓滿的。連動物都往生，我上次說夏老師那個老鼠都坐化了。普遍，圓哪，沒有剩下的，快。一般說老鼠要修行，你得變了人，人還要修多久才能超脫，它老鼠身就解決了，快不快。其他的圣教，雖然有圓融的理，但眾生根機粗淺，“莫明其旨”，不能體會這個圓融之旨，“無由躡解起行”。所以，圓教一般都是先要明白這個道理，然后“躡解起行”，跟著這個解而起了修行，要先悟后修。一般圓教都是先悟后修，起碼要有個解悟。所以現在為什么成就的人少？因為他并沒有達到這一步，說是在那修，有的是盲修，不能躡解起行，就蒙不到法益。所以法雖然是圓頓，但是行人的機很淺，頓法就成了漸法，圓法成了偏法。但是凈土宗就不然了，人人能行，皆得真實之利，“不勞斷惑”，不須要你為斷惑而疲勞辛苦。“直出三界”，直出，不是一步一步的，有的要生到天上，然后到色界無色界，這么慢慢的出去。故實為頓中之頓圓滿之教。

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