黃念祖居士《無(wú)量壽經(jīng)講座》07集

　　再引證一下《彌陀要解》，蕅益大師說(shuō)：“吾人現(xiàn)前一念心性，不在內(nèi)，不在外，不在中間；非過(guò)去，非現(xiàn)在，非未來(lái)；非青黃赤白，長(zhǎng)短方圓；非香非味，非觸非法。覓之了不可得，不可言其無(wú)；具造百界千如，不可言其有。離一切緣慮分別語(yǔ)言文字相。而緣慮分別語(yǔ)言文字，非離此別有自性。要之，離一切相，即一切法。離故無(wú)相，即故無(wú)不相，不得已強(qiáng)名實(shí)相。”我們每一個(gè)人當(dāng)前能起一念的這個(gè)心性，不在內(nèi)，不在外，不在中間，在哪？都不是。“非過(guò)去，非現(xiàn)在，非未來(lái)”，過(guò)去心不可得，現(xiàn)在心不可得，未來(lái)心不可得，不是過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)；要說(shuō)過(guò)去已經(jīng)過(guò)去了，應(yīng)該沒(méi)有了，那就是現(xiàn)在，怎么還有個(gè)未來(lái)呢？都不是。也不是青黃赤白，我們的心是什么顏色？也沒(méi)有形象，是長(zhǎng)、短、方、圓？也不是香味，也不是觸法。“覓之了不可得”，所以達(dá)摩讓慧可把心找出來(lái)給他安，二祖說(shuō)找不著，覓之了不可得。找心不可得，不能說(shuō)這心沒(méi)有？了知不可得，不可言其無(wú)。“具造百界千如，不可言其有”。“百界千如”，十法界：天、修羅、人、畜、鬼、地獄，聲聞、緣覺(jué)、菩薩、佛十界。十界之中各有十界就稱(chēng)百界。每一界有十如。十如是天臺(tái)《法華經(jīng)》的話：就是如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報(bào)、如是本末究竟等十個(gè)如。每一界有十個(gè)如，百界就有千如。這百界千如都是自心所造，造了百界千如，不能說(shuō)我這心是有；不可得，不能說(shuō)它沒(méi)有。說(shuō)離開(kāi)有無(wú)。這個(gè)心性的實(shí)相，是“離一切緣慮分別語(yǔ)言文字相”，離開(kāi)一切你可緣、可思慮的、可以分別的、可以說(shuō)的、可以用文字表達(dá)的，都說(shuō)不到。“而緣慮分別語(yǔ)言文字，非離此別有自性”。這些分別也不是離開(kāi)自心另外有個(gè)性。就是現(xiàn)出盆、碗、寶塔、佛像等等的，也都是金子造的。就好像水上生波，風(fēng)吹波動(dòng)，月亮也就現(xiàn)不出來(lái)了。波是什么？波就是水。這些緣慮分別語(yǔ)言文字不離開(kāi)水，也就不離開(kāi)實(shí)相，不離開(kāi)我們自心，不是離開(kāi)自心另外有自性。但是這些相，都是本來(lái)離的。“要之”，總結(jié)了，“離一切相”，我們自心、實(shí)相是什么？離開(kāi)一切相，不是無(wú)一切相，是離一切相，“即一切法”，也即是一切法。具造百界千如了，什么都包括了，圣凡都包括了，有體、有用、有事、有理，沒(méi)有不包括的，即一切法。所以實(shí)相是離一切相，即一切法；即一切法，離一切相。離就沒(méi)有相，即就沒(méi)有不相，它還即，那么即是就是。怎么有不相、斷滅與頑空啊？“不得已強(qiáng)名實(shí)相”，不得已勉強(qiáng)給它安個(gè)名字，叫做實(shí)相。我們這么體會(huì)，才能夠通過(guò)這些語(yǔ)言文字了解這個(gè)實(shí)義。

　　可見(jiàn)“實(shí)相”就是我們每個(gè)人當(dāng)前一念心性的一個(gè)勉強(qiáng)的名字。我們也可以把它勉強(qiáng)叫做自性，也可以把它叫做我們的真心。二祖覓心了不可得，你不可說(shuō)它沒(méi)有，他不可得就開(kāi)悟了，達(dá)摩說(shuō)我給你把心安好了，二祖就開(kāi)悟了，悟了什么？悟了心了。然而了不可得，了不可得他“安心竟”，那就不可說(shuō)它沒(méi)有。六祖在第二次聞到《金剛經(jīng)》，五祖給他講到“應(yīng)無(wú)所住，而生其心”，六祖就說(shuō)了“何期自性能生萬(wàn)法，何期自性本不生滅”等一大串贊嘆自性的話。一切萬(wàn)法都是自性所生，你也不能執(zhí)著自性是有。所以就是離四句，四句就是對(duì)立的，說(shuō)色和空：色是一句，空是一句；也是色也是空，是一句；也不是色也不是空，是一句。我們說(shuō)話總不能離開(kāi)四句，而真實(shí)之義就離開(kāi)四句。離開(kāi)四句，就絕百非（百非都是四句所生），非思量分別之所能解。所以我們沒(méi)有能夠從行解相資，學(xué)修并重，來(lái)達(dá)到能夠前后際斷，妄想總是一念一念的相續(xù)，如果中間有一個(gè)前念已滅、后念未生，這個(gè)空當(dāng)叫做“前后際斷”。行人若能修到這一步，才可以開(kāi)始真實(shí)來(lái)明白這些事。沒(méi)達(dá)到這步之前都是文字依通，這個(gè)地方千萬(wàn)不要自高自大，要真實(shí)精進(jìn)。禪宗所謂自性，就是蓮池大師的話：“靈明洞徹，湛寂常恒。”“明”是明白；“靈明”是絕對(duì)的明；“徹”，透徹、徹底；“洞徹”，就形容這個(gè)徹，絕對(duì)的徹。“寂”，安靜，常寂光，“湛”，清楚極了，“恒”就是常，“常”來(lái)形容恒。說(shuō)明我們自己的心，是極明、極徹、極剔、極常。“孤明歷歷”是臨濟(jì)大師的話。“孤”，一切放下了；孤，不與萬(wàn)法為侶，但是它明。“歷歷”就不斷，清清楚楚。“炳赫虛空”是德山的話。德山棒，臨濟(jì)喝。臨濟(jì)見(jiàn)人就喝，德山見(jiàn)人便打，拿棍子打。“炳赫”是光明熾盛，但是它又空。有這樣的作用，有這樣的威德，然而它是空，都是說(shuō)自心。又百丈的話（黃檗的師父，馬祖的弟子）：“靈光獨(dú)耀，迥脫根塵。”這個(gè)靈的光獨(dú)耀！“獨(dú)”就是孤的意思，放大光明，迥然脫離根和塵。我們就是六根六塵，離開(kāi)根塵而靈光獨(dú)耀。這都是祖師用最精煉的語(yǔ)言，來(lái)說(shuō)明自性，給大家通個(gè)消息。我們能通消息，也就能跟祖師這樣能見(jiàn)到本性，不然，還只是一個(gè)指路標(biāo)。但是指路標(biāo)也有好處，得通過(guò)指路標(biāo)才能找到自己的歸宿。所以蓮池大師贊嘆自性：“大哉真體，不可得而思議者，其唯自性歟！”“大”是絕乎對(duì)待的大。我們的本心實(shí)相，是大哉真體，“不可得而思議者”，不可以思議的，只有自性啊！

　　實(shí)相的道理，上面粗粗地說(shuō)明了一點(diǎn)。至于本經(jīng)體性，怎么能夠稱(chēng)為是以實(shí)相為體呢？下面引《往生論》的話。凈土是三經(jīng)一論：《無(wú)量壽經(jīng)》、《觀無(wú)量壽經(jīng)》、《阿彌陀經(jīng)》，一論就是《往生論》。世親菩薩本來(lái)是小乘教，后來(lái)長(zhǎng)大到了晚年慚愧了，跟他哥哥說(shuō)，不得了我毀謗了大乘，我要把舌頭割掉。哥哥說(shuō)你有幾個(gè)舌頭？你批評(píng)了這么多大乘，一個(gè)舌頭夠懺悔的嗎？那我怎么辦？你贊嘆大乘。所以世親菩薩幾乎造了一千部論，《往生論》是其中之一，這是位菩薩。《往生論》的話：“莊嚴(yán)佛土功德成就（佛土是依報(bào)，正報(bào)是佛）。莊嚴(yán)佛功德成就（顯現(xiàn)了佛的報(bào)身、化身）。莊嚴(yán)菩薩功德成就。此三種成就愿心莊嚴(yán)，應(yīng)知。略說(shuō)入一法句故。一法句者，謂清凈句。清凈句者，謂真實(shí)智慧無(wú)為法身故。”這里很有禪宗的味，“一切莊嚴(yán)入一法句”。一法句是什么呢？清凈句。清凈句是什么呢？就是真實(shí)智慧無(wú)為法身。也就是說(shuō)，極樂(lè)世界國(guó)土的種種功德，阿彌陀佛的種種功德，無(wú)量壽、無(wú)量光，觀音勢(shì)至與諸上善人種種的功德，種種的不可思議，皆是一法句，皆是清凈句，皆是真實(shí)智慧無(wú)為法身。真實(shí)智慧無(wú)為法身，那不是實(shí)相是什么？所以這顯出事理無(wú)礙。雖然都是法身，而顯現(xiàn)如是這樣的莊嚴(yán)，“即事而真，當(dāng)相即道”。這兩句話又是密宗和凈土宗的特點(diǎn)。即事而真，這些事相都是真如。所以密宗的話：“聲字皆實(shí)相。”咱們念咒有聲音，念南無(wú)阿彌陀佛，也有聲音，這是聲音；觀個(gè)字種，寫(xiě)個(gè)咒字，這是字；聲和字都是實(shí)相，就這個(gè)道理。這一切佛功德、菩薩功德、佛土種種功德，都是真實(shí)智慧無(wú)為法身。真正顯了事理無(wú)礙一真法界，事就是真。不是撥開(kāi)了事、撥開(kāi)了相去見(jiàn)真。當(dāng)相即道，相就是道。極樂(lè)世界種種依正莊嚴(yán)，都是法身、都是實(shí)相，故云本經(jīng)以實(shí)相為體。

　　明朝蘧庵大師說(shuō)：“瓊林玉沼，直顯于心源；壽量光明，全彰于自性。”“瓊林玉沼”，極樂(lè)寶樹(shù)是瓊林，八功德水是玉沼。“直顯于心源”，哪顯出來(lái)的？是本心顯出來(lái)的。“壽量光明”，無(wú)量壽、無(wú)量光，“全彰于自性”，正是自性彰明的成就。這一切依正莊嚴(yán)都是自性。幽溪大師《圓中鈔》再引申一步：“夫瓊林玉沼（這些寶樹(shù)寶池），壽量光明，固一切諸法之相也（這都是法的相）。然則直顯于心源（這些相就是心所顯的），全彰于自性（就彰明了自性），顧何相之可得哉（這一切全是我們的自心、自性，還有什么相啊）！此正無(wú)相不相（相就無(wú)相），相而無(wú)相之正體。”這一切相、一切事，皆是我們的心，皆是法身。雖然皆是法身，皆是我們的心，然而它又顯現(xiàn)這些相，事理無(wú)礙。所以我們的心性，是量同法界，靈明洞徹，湛寂常恒。“豎窮三際”，指時(shí)間，過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在；“橫遍十方”，指空間，東西南北上下這一切。我們的心就是這樣，時(shí)間，過(guò)去是不可窮盡的，未來(lái)是不可窮盡的；空間，沒(méi)有一處不是我們心之所在。“極樂(lè)國(guó)土，非在心外”，極樂(lè)國(guó)土在哪里？不在我們本心之外。百界千如，“皆我本具”，是我自己本具的。心凈則佛土凈，土凈就是我心凈。何嘗有一法，是在我心之外。本經(jīng)所詮（表示），“直顯本心”，經(jīng)中的種種莊嚴(yán)一切一切說(shuō)什么？就是說(shuō)的我們的本心，全是彰明了我們的自性。“當(dāng)相即道，無(wú)非實(shí)相”，這些相就是道，沒(méi)有一個(gè)不是實(shí)相。

　　再引《彌陀要解》，蕅益大師這段話是非常的好：“實(shí)相無(wú)二，亦無(wú)不二（離一切沒(méi)有對(duì)待，沒(méi)有邊。要說(shuō)無(wú)二，又成邊了，也沒(méi)有不二）。是故舉體作依作正，作法作報(bào)，作自作他，乃至能說(shuō)所說(shuō)（說(shuō)法的，所說(shuō)的法），能度所度（我們度眾生、所度的眾生），能信所信（所信的這個(gè)法門(mén)，乃至能信的這個(gè)法門(mén)），能愿所愿，能持所持，能生所生，能贊所贊，無(wú)非實(shí)相正印之所印也。”就包括一切了，這一切一切沒(méi)有一樣事情不是實(shí)相的正印所印出來(lái)的，因此完全是實(shí)相，焉得本經(jīng)的體性不是實(shí)相呢！所以有的人說(shuō)凈土宗執(zhí)著，又是黃金為地、又是寶樹(shù)等等，不知道這個(gè)黃金為地種種寶樹(shù)，都是我們自心之顯現(xiàn)。本來(lái)就相而無(wú)相，事就是真。“全經(jīng)囫圇在一實(shí)相中”，全經(jīng)全部都在一個(gè)實(shí)相之中，所以我們才說(shuō)是以實(shí)相為體性。

　　而且本經(jīng)有三“真實(shí)”，〈德遵普賢品〉說(shuō)：“開(kāi)化顯示真實(shí)之際。”本經(jīng)就是要開(kāi)化顯示真實(shí)的本際。〈大教緣起品〉說(shuō)：“欲拯群萌，惠以真實(shí)之利。”怎么救度眾生？佛就是要救度眾生，惠以真實(shí)之利，凈土法門(mén)是真實(shí)之利。〈積功累德品〉說(shuō)：阿彌陀佛是“住真實(shí)慧，勇猛精進(jìn)，一向?qū)Ｖ厩f嚴(yán)妙土。”所以三個(gè)真實(shí)：真實(shí)之際、真實(shí)之利、真實(shí)之慧。真實(shí)之際是法相，是真如實(shí)相的本際。此即本經(jīng)世尊所開(kāi)示，極樂(lè)妙土，就是真實(shí)智慧之所莊嚴(yán)成就。阿彌陀佛攝這樣妙的國(guó)土，來(lái)宣傳這樣一個(gè)凈土法門(mén)的妙法，就是要給眾生真實(shí)之利。別的也能給他利，皆不如此。此三真實(shí)，即一即三。方便究竟，不可思議。極樂(lè)依正，凈土法門(mén)，舉體就是真實(shí)之際，也就是蕅益大師的話，全都是實(shí)相正印之所印，所以本經(jīng)就是以實(shí)相為體性。

　　三一經(jīng)宗趣

　　本經(jīng)的宗，又是極重要的，總而研究一部經(jīng)，要研究它什么體性，更重要的是研究它是什么宗，它所遵從的是什么，修行最緊要的是什么，我們不是光得個(gè)學(xué)問(wèn)，要拿這個(gè)方法來(lái)自覺(jué)，要拿這個(gè)方法去救人，讓別人也用這個(gè)方法得度，那就是要有一個(gè)修學(xué)的方法，這都是宗。下面我們來(lái)談《無(wú)量壽經(jīng)》的宗是什么？趣是什么？宗，就是所遵從的，所尊重的，最緊要的。當(dāng)然一部經(jīng)來(lái)，我們先要了解它所尊貴的、重視的是什么？我們研究一部經(jīng)典，不光是理論的探討，所以有人問(wèn)我，佛學(xué)院是不是也研究佛學(xué)？既然名之為佛學(xué)院，當(dāng)然也研究佛學(xué)，但是要知道，佛所有的佛學(xué)都是為你去學(xué)佛的，學(xué)佛就要去行，如何去行啊？不是停止在理論上就完了。所以宗，就是修行的要徑。故知宗者，為全經(jīng)之綱領(lǐng)。綱舉目張，領(lǐng)提衣順，是故于辨體后，首應(yīng)明宗。體是理，宗是行。體者，乃宗所依之體。宗者，即是顯體之宗。二者互相表里。宗是會(huì)體之要行，故應(yīng)崇向。《香象心經(jīng)疏》云：“言之所貴曰宗，宗之所歸曰趣。”又圭峰大師《圓覺(jué)略疏》云：“趣者，意趣、趣向。即心意識(shí)所歸趣之處。”可知“趣”就是歸趣、趣向。是故依經(jīng)宗旨，明其所為，識(shí)其所求，究其所至，名之為趣。要知道自己去做什么？要知道自己所要達(dá)到的目的，要窮究它所達(dá)到的境界，這個(gè)叫做趣，就是歸趣。

　　魏譯《無(wú)量壽經(jīng)》之宗趣，古有多解，其例非一。《嘉祥疏》云：“此經(jīng)宗致凡有二例。一、彌陀修因，感凈土果。二者，勸物（指眾生）修因，往生彼土。”海東元曉師《宗要》云：“此經(jīng)正以?xún)敉烈蚬麨槠渥隗w。攝物（指眾生）往生以為意致。”曇鸞師云：“以佛名號(hào)為經(jīng)體。”善導(dǎo)師云：“念佛三昧為宗，一心回愿往生凈土為體（體字即指宗趣之趣）。”日釋觀徹《合贊》云：“此經(jīng)念佛為宗，往生為體（即趣）。一經(jīng)所尊專(zhuān)在念佛，故以念佛為之宗也。宗之所趣唯在往生，故以往生為經(jīng)體（即趣）。”

　　凈宗稱(chēng)《無(wú)量壽經(jīng)》為大經(jīng)，《阿彌陀經(jīng)》為小經(jīng)。蓋此二經(jīng)僅有詳略之別，良以二者實(shí)同一經(jīng)也。《阿彌陀經(jīng)》之宗趣，亦有多說(shuō)。茲擇其精要者，如《疏鈔》曰：“依正清凈，信愿往生，以為宗趣。”《圓中鈔》云：“以信愿凈業(yè)為一經(jīng)宗致。”《彌陀要解》曰：“以信愿持名為宗。”

　　綜上大小二本，根據(jù)古德中外的這些大家所明的宗趣，皆以信愿持名，往生凈土為本。于是廣參諸家之說(shuō)，我們歸納起來(lái)，本經(jīng)的宗就是“以發(fā)菩提心，一向?qū)Ｄ顬樽凇薄Ｎ覀兯駨牡男扌械缆罚褪前l(fā)菩提心一向?qū)Ｄ睢Ｋ砸磺卸际且颍N瓜得瓜，種豆得豆，種菩提就得菩提。若要往生成佛，先要發(fā)起菩提心，一向?qū)Ｄ畎浲臃稹２坏悄罘穑乙幌驅(qū)Ｄ睿裉煨捱@個(gè)，明天修那個(gè)，這就不叫一向?qū)Ｄ睢Ｒ軐?zhuān)，一向，就是一直是這樣，叫專(zhuān)念。本經(jīng)當(dāng)然是以念阿彌陀佛為宗，“以圓生四土，徑登不退為趣”。徑就是直捷。只要你真是信愿持名，發(fā)菩提心一向?qū)Ｄ睿@一生終了之后，往生極樂(lè)世界你就不退轉(zhuǎn)了。退是個(gè)最壞的事情，在這個(gè)世界上“進(jìn)一退九”，進(jìn)了一步，馬上退了九步；或者有一個(gè)人進(jìn)步，有九個(gè)人在退步，退緣太多。這個(gè)法門(mén)就是徑登不退，圓生四土。一般的往生只能生到凡圣同居，還是凡夫，但已經(jīng)圓融無(wú)礙的生到方便有余、實(shí)報(bào)莊嚴(yán)、甚至分證常寂光土。所以全經(jīng)就是如此，以發(fā)菩提心，一向?qū)Ｄ顬樽冢灰詧A生四土，徑登不退為趣。

　　甲?首明宗

　　本經(jīng)首先就是〈三輩往生品〉里，所有上中下三輩往生之人，都是以“發(fā)菩提心，一向?qū)Ｄ畎浲臃稹弊鳛橥囊颉Ｈ呁陷叀⒅休叀⑾螺叄@個(gè)水平很不一樣，上品上生，就在現(xiàn)生之中（雖然是最后，但還是現(xiàn)生），已經(jīng)是地上的大菩薩了，可以見(jiàn)無(wú)量佛、聞無(wú)量法、證無(wú)量的陀羅尼，當(dāng)時(shí)就分身到無(wú)量的佛土去聞法、去度生，這是最高的上品上生。那下品的五逆十惡，念了十句佛，生到邊地，多久才花開(kāi)見(jiàn)佛。這樣三輩，不管你是上、是中、是下，經(jīng)文說(shuō)都是以發(fā)菩提心、一向?qū)Ｄ畎浲臃鹱鳛橥囊颍@就是修行必須的要徑，也是我們所遵從的，這是一個(gè)證明。再有，在阿彌陀佛的四十八愿里頭，我們舉出兩愿，⑴第十九愿的愿文是：“聞我名號(hào)，發(fā)菩提心，修諸功德，奉行六波羅蜜，堅(jiān)固不退，復(fù)以善根回向，愿生我國(guó)，一心念我，晝夜不斷。”“一心念我”，“念”，這阿彌陀佛愿，首先是發(fā)菩提心，后來(lái)一心念我，晝夜不斷。一般人說(shuō)我也念哪，一天到晚我念半小時(shí)，其余時(shí)間就是打閑岔，那這還不夠一向?qū)Ｄ睿@個(gè)努力還不夠。這個(gè)地方說(shuō)是晝夜不斷，要求高一點(diǎn)。底下就容易了，“臨壽終時(shí)，我與諸菩薩眾迎現(xiàn)其前，經(jīng)須臾間，即生我剎，作阿惟越致菩薩。”小本《阿彌陀經(jīng)》里頭，佛菩薩迎現(xiàn)其前之后，佛就慈悲加佑行者，讓他的心不亂。因?yàn)樵谂R終的時(shí)候，這個(gè)心是很慌亂，一般不是個(gè)修行的時(shí)候了，但是因?yàn)槟闫匠Ｊ前l(fā)菩提心一向?qū)Ｄ盍耍园浲臃鹁透兴_大眾現(xiàn)在你的面前，“以佛的慈悲三昧力加被你，使你不亂”。這是凈土宗特殊的他力法門(mén)。所以有人念佛，覺(jué)得我還沒(méi)到一心不亂，到了臨終恐怕念不了了，他不知道，這里有他力法門(mén)，慈悲加佑，“令心不亂”，使你的心不亂。第十九愿我們看出來(lái)，它的中心是“發(fā)菩提心”、“一心念我”，我就是阿彌陀佛。一心念阿彌陀佛。

　　⑵第十八愿，日本很多大德尊崇到極點(diǎn)，他們尊崇善導(dǎo)大師，善導(dǎo)大師是宏揚(yáng)《無(wú)量壽經(jīng)》，那都說(shuō)是彌陀化身。日本的大德說(shuō)，許多的經(jīng)典要跟《華嚴(yán)》《法華》來(lái)比，那別的經(jīng)都是權(quán)，只有《華嚴(yán)》《法華》是實(shí)；《華嚴(yán)》《法華》跟《無(wú)量壽經(jīng)》來(lái)比，那《華嚴(yán)》《法華》還是權(quán)，《無(wú)量壽經(jīng)》是實(shí)；那《無(wú)量壽經(jīng)》的經(jīng)文和愿文相比，那愿文是實(shí)，其它的還是權(quán)；愿文之中有四十八條，每一條來(lái)跟第十八愿相比，那第十八愿才是真實(shí)，其它又是權(quán)。所以這些大德的贊嘆，就把第十八愿的重要剖析清楚了。第十八愿的愿文是：“聞我名號(hào)，至心信樂(lè)”。“至”就是至誠(chéng)到登峰造極了，以至誠(chéng)的心相信。“樂(lè)”是歡喜，慶幸。愿把“所有善根，心心回向，愿生我國(guó)”。以這種至心信樂(lè)的念，乃至只念了十念，“若不生者，不取正覺(jué)，唯除五逆，誹謗正法。”五逆十惡再加上誹謗正法，那臨終很難念了。從這里看出來(lái)，這一段是“至心信樂(lè)”，“信”是智慧，“樂(lè)”是愿力，要生到極樂(lè)世界。當(dāng)然我們就是愿意去度眾生。這里說(shuō)至心信樂(lè)，就相當(dāng)于發(fā)菩提心，哪怕念十念都可以往生。這在《觀經(jīng)》中有最好的例子，就是五逆十惡看見(jiàn)地獄現(xiàn)前，乃至只要有善知識(shí)教他念佛的話，有十念都可以往生。所以阿彌陀佛是大慈大悲！第十八愿可以這么說(shuō)，凈土法門(mén)就依止這條愿文建立起來(lái)的，就是十念必生。由上可見(jiàn)，第十九條重在“發(fā)菩提心，一心念我”。第十八愿重在“至心信樂(lè)，一向?qū)Ｄ睢薄＿@么來(lái)看，結(jié)合三輩往生，又結(jié)合第十九愿、第十八愿，我們提出來(lái)“發(fā)菩提心、一向?qū)Ｄ顬樽凇笔钦_的，這就是“阿彌陀佛本愿的心髓，全部大經(jīng)的宗旨和要領(lǐng)，往生必備的正因（要想往生這是必備的正因，方向端正），方便度生之慈航”。我們學(xué)佛要成就，這一切一切的修持，都是為了度眾生。怎么才能度眾生呢？那就有這十念法門(mén)。有這個(gè)法門(mén)我們不但可以度己，也可以度人，這是慈航。所以“本經(jīng)所崇，全在于此，修行要徑，唯斯捷要，故為本經(jīng)之宗也”。本經(jīng)所遵崇的就是發(fā)菩提心，一向?qū)Ｄ睿扌械淖钪匾緩剑挥羞@個(gè)最為捷要、最為快、最為重要，所以這是本經(jīng)之宗。

　　“菩提心”，通俗話說(shuō)，就是大智慧、大慈悲、大愿力三種。這個(gè)“大”字，不要作大小相對(duì)待的大，應(yīng)該是“大方廣”的大，那是絕對(duì)待的。這三種相結(jié)合的心，這個(gè)“心”自然就有大智慧、大慈悲、大愿力。要發(fā)起這種大慈悲、大智慧、大愿力的心，稱(chēng)為“發(fā)菩提心”。根據(jù)曇鸞大師的《往生論注》。《往生論注》在中國(guó)稱(chēng)為軼書(shū)，凈土宗有十來(lái)種書(shū)沒(méi)有了，這都是從外國(guó)找回來(lái)的，《論注》是其中之一，所以中間有一段，很多古人沒(méi)有見(jiàn)過(guò)這個(gè)書(shū)。有人也就把曇鸞和道綽，從凈土宗的祖師給開(kāi)除出去了，其實(shí)他們的功績(jī)都是很大。《論注》說(shuō)：“無(wú)量壽經(jīng)三輩往生中，雖行有優(yōu)劣，莫不皆發(fā)無(wú)上菩提之心。此無(wú)上菩提心，即是愿作佛心。愿作佛心，即是度眾生心。度眾生心，即攝取眾生生有佛國(guó)土心。是故愿生彼安樂(lè)凈土者，要發(fā)無(wú)上菩提心也。若人不發(fā)無(wú)上菩提心，但聞彼國(guó)土受樂(lè)無(wú)間，為樂(lè)故愿生，亦當(dāng)不得往生也。”曇鸞大師說(shuō)，《無(wú)量壽經(jīng)》三輩往生中，當(dāng)然這個(gè)所行有高有低，有的是優(yōu)、有的就劣，那五逆十惡還不劣嗎？但都是要發(fā)無(wú)上菩提之心，最后他發(fā)心、懺悔、精進(jìn)了。“此無(wú)上菩提心”，就是愿意作佛的心，佛道無(wú)上誓愿證。為什么要作佛？就是要度眾生，只有究竟的覺(jué)悟，才有特殊的方便，才能夠給眾生真實(shí)之利。所以就是度眾生心，眾生無(wú)邊誓愿度，即是攝取眾生生有佛國(guó)土心。真要度眾生的話，就是攝受眾生，讓眾生能生到有佛國(guó)土這樣的心。阿彌陀佛就成就這樣一個(gè)國(guó)土，我們現(xiàn)在弘揚(yáng)凈土法門(mén)，也就是使得眾生能生到阿彌陀佛的國(guó)土，這就是度眾生的心。“是故愿生彼安樂(lè)凈土者”，安樂(lè)就是極樂(lè)。要生極樂(lè)世界的人，“要發(fā)無(wú)上菩提心也”。所以三輩往生都發(fā)菩提心。愿意作佛，愿意度一切眾生，愿意攝受一切眾生都往生到有佛的國(guó)土，那要發(fā)無(wú)上菩提的心。“若人不發(fā)無(wú)上菩提心”，僅僅是聽(tīng)到彼國(guó)，那快樂(lè)極了，極樂(lè)那是無(wú)法比了。我常說(shuō)，有的人修行，活的時(shí)候要好，比別人強(qiáng)；死了之后生到極樂(lè)世界也是享受，也比別人好，這一種只為自己打算，曇鸞大師說(shuō)，要是為了求樂(lè)而愿生，不得往生。所以極樂(lè)世界純一是大乘根器，都是要廣度眾生，大慈悲、大愿力，能夠往生有佛的國(guó)土。“愿一切眾生，盡此一報(bào)身，同生極樂(lè)國(guó)”。這天天念的偈子，愿一切眾生都同生極樂(lè)國(guó)，大愿力。能有這樣的信心，信心就是智慧，沒(méi)有智慧就不能信，“信”是清凈的心，智慧的心。

　　道綽大師《安樂(lè)集》說(shuō)：“依天親《凈土論》云，凡欲發(fā)心會(huì)無(wú)上菩提者，有其二義：一者，先須離三種與菩提門(mén)相違法。二者，須知三種順菩提門(mén)法。何等為三：一者依智慧門(mén)，不求自樂(lè)，遠(yuǎn)離我心貪著自身故。二者依慈悲門(mén)，拔一切眾生苦，遠(yuǎn)離無(wú)安眾生心故。三者方便門(mén)，憐愍一切眾生心，遠(yuǎn)離恭敬供養(yǎng)自身心故。是名遠(yuǎn)離三種菩提門(mén)相違法。順菩提門(mén)者，菩薩遠(yuǎn)離如是三種菩提門(mén)相違法，即得三種隨順菩提門(mén)法。何等為三：一者無(wú)染清凈心。不為自身求安樂(lè)故。菩提是無(wú)染清凈處，若為自身求樂(lè)，即違菩提門(mén)。是故無(wú)染清凈心是順菩提門(mén)。二者安清凈心。為拔一切眾生苦故。……三者樂(lè)清凈心。欲令一切眾生得大菩提故。攝取眾生生彼國(guó)土故。菩提是畢竟常樂(lè)處，若不令一切眾生得畢竟常樂(lè)者，則違菩提門(mén)。此畢竟常樂(lè)，依何而得。要依大義門(mén)，大義門(mén)者，謂彼安樂(lè)國(guó)土是也。故令一心專(zhuān)至，愿生彼國(guó)，欲使早會(huì)無(wú)上菩提也。”《安樂(lè)集》說(shuō)依天親《凈土論》，就是《往生論》，要發(fā)心會(huì)無(wú)上菩提者，有兩個(gè)方面：㈠就要須離開(kāi)三種跟菩提門(mén)相違的法，有三種法和菩提門(mén)相違背，要離開(kāi)。㈡須知有三種順菩提門(mén)的法，要去順從，要去依順。什么是三種與菩提門(mén)相違法：⑴是智慧門(mén)，⑵是慈悲門(mén)，⑶是方便門(mén)。首先是要智慧，第二要慈悲，第三是方便，就是大愿力，我有這種方便的方法去度眾生。所以他分開(kāi)三個(gè)，其實(shí)就是剛才我說(shuō)的，發(fā)菩提心就是要有大智慧、大慈悲、大愿力的心。具體說(shuō)來(lái)，⑴就是“依智慧門(mén)，不求自樂(lè)”。不是為自己求安樂(lè)，還不是僅僅說(shuō)往生不是為自己求安樂(lè)，就是我們?cè)谌松幸磺械牡胤剑疾灰獮樽约呵蟀矘?lè)。弘一法師的例子，湛山寺請(qǐng)他講戒律，給他送到房間里幾個(gè)菜一個(gè)湯，弘一法師不吃；第二天知道他嫌多了，就給拿了一個(gè)菜、一個(gè)湯，還不吃；就報(bào)告?zhèn)勌摲秸桑f(shuō)弘一法師不吃。倓虛老法師說(shuō)：“就把你們吃的盛一碗給他。”大眾吃的，除了主食之外，舀了一碗大眾吃的菜給端去了。他問(wèn)了問(wèn)：“你們是不是也吃這個(gè)？”他們說(shuō)對(duì)。對(duì)他吃了。說(shuō)一切時(shí)處，不是自己求安樂(lè)。現(xiàn)在據(jù)說(shuō)在美國(guó)的出家人，嫌美國(guó)汽車(chē)不夠講究的都不坐，要從美國(guó)坐進(jìn)口汽車(chē)，那德國(guó)的車(chē)更講究，要坐德國(guó)車(chē)，這就跟道綽大師所說(shuō)的有點(diǎn)不大相合了。所以有智慧的人不求自樂(lè)，無(wú)我嘛！“若人通達(dá)無(wú)我法者，是名菩薩”。這個(gè)“我”是萬(wàn)惡之源，現(xiàn)在我們不能求自樂(lè)、自尊種種這一切，“要遠(yuǎn)離我心貪著自身故”，就是去身見(jiàn)。而現(xiàn)在學(xué)術(shù)化的這個(gè)氣功是非常熱鬧，有人說(shuō)他們是外道，我說(shuō)他們連道教也不是。道教老子、莊子的這些道理還是很高深的。這些人只能稱(chēng)為氣功師、養(yǎng)生家，他就是把這個(gè)身體修煉的挺好，在身體上去保養(yǎng)它、維護(hù)它，讓它舒服。我們這里教你頭一句話就說(shuō)，發(fā)菩提心不要貪著自身。“無(wú)我”，不是只在講經(jīng)的時(shí)候，我們談無(wú)我無(wú)我，講得天花亂墜，而真正在一切時(shí)處起心動(dòng)念。首先我們不要說(shuō)無(wú)我，先不要有個(gè)人主義，這個(gè)作為第一步。⑵“依慈悲門(mén)，救拔一切眾生苦”。一切眾生真實(shí)是苦，這個(gè)苦苦就隨便可以看見(jiàn)，到了夏天蟲(chóng)子掉到地上，多少螞蟻吃這個(gè)蟲(chóng)子，你咬一口，我咬一口，這個(gè)苦不苦？我看見(jiàn)豬就是可憐，不但它被殺，而且注定子子孫孫都要被殺光的，都是苦啊！要拔眾生的苦，而且拔一切眾生苦，所以大慈悲心。“遠(yuǎn)離無(wú)安眾生心”，我們要有安住，不是安自身，而是讓眾生得到安樂(lè)。⑶“依方便門(mén)，憐愍一切眾生心”。眾生可憐，本來(lái)是佛，都同具有佛性。《大乘起信論》講的都有如來(lái)藏，都有妙明真心，可是冤枉的很，迷迷糊糊地顛倒六道之中受很多很多罪，愚癡可憐憫哪！這是憐憫眾生的心，要憐憫一切眾生就“遠(yuǎn)離恭敬供養(yǎng)自身心故”。你看這又提出來(lái)了，所以這個(gè)地方很重，就離開(kāi)了恭敬供養(yǎng)自身心。剛才只談自身，這里又提出一個(gè)“心”字，這就很深刻。不要供養(yǎng)自身，不要使自身求安樂(lè)，這個(gè)道理很好懂，也沒(méi)有可爭(zhēng)辯的，但是做得到做不到是一個(gè)問(wèn)題。怎么叫恭敬供養(yǎng)“自心”？這句話就非常非常重要！所以《楞嚴(yán)》中阿難之所以不能自拔，以及一切眾生須要修佛，沒(méi)有成佛，反而甚至于墮落成為魔王的眷屬，都是因?yàn)椴幻靼變煞N根本，一是生死根本，一是菩提涅槃的根本。菩提涅槃那就是你的佛性。生死根本就是你的妄心。眾生之所以認(rèn)為是自己心的，實(shí)際上這個(gè)就是意識(shí)分別的第六識(shí)，第六識(shí)是分別識(shí)，這毛病都是出在它身上了。但是大家往往不知道，常常就是用這個(gè)來(lái)作為主宰，凡是什么東西合乎自己心意的就覺(jué)得對(duì)，不合乎自己的就覺(jué)得不對(duì)；甚至說(shuō)，某些佛經(jīng)因?yàn)椴缓虾跛男囊猓驼f(shuō)這個(gè)佛經(jīng)是假的，這種人現(xiàn)在已經(jīng)出來(lái)不少了，這就是供養(yǎng)自身心。

　　我舉兩個(gè)例子：一個(gè)是中國(guó)的古話：“當(dāng)為心師，莫師于心。”當(dāng)為心師，要作自己心的老師。莫師于心，不要以自己的心為老師。這意識(shí)覺(jué)得怎么樣，你就去做。就是自己頭腦中所想的這些東西，是不堪去供養(yǎng)的、不堪去尊敬的。《四十二章經(jīng)》連續(xù)兩句：“慎勿信汝意，汝意不可信。”修行人要不要成功，這是很大的關(guān)鍵！很多人就以自己領(lǐng)悟的一知半解，以自己所了解的東西拿它當(dāng)主宰，再批判一切別的東西，順乎我的才對(duì)，不順乎我的就不對(duì)，這就是信自己的意識(shí)了。而釋迦牟尼佛告訴我們，“慎勿信汝意”，你要慎重啊，千萬(wàn)不要信自己的意識(shí)，“汝意不可信”。跟道綽的話，跟中國(guó)的古話，“當(dāng)為心師，莫師于心”，不要拿心當(dāng)老師，要作心的老師，是一味的。我們學(xué)佛的人，就是要以佛的知見(jiàn)來(lái)破除我們本沒(méi)有的眾生知見(jiàn)。你把你老的知見(jiàn)當(dāng)家做主宰，讓它當(dāng)評(píng)判員來(lái)評(píng)定一切，而自己甘心退出歷史舞臺(tái)，那就不可能真實(shí)接受佛的知見(jiàn)。所以這個(gè)地方很重要。這就叫做遠(yuǎn)離三種菩提門(mén)相違法。如果只求供養(yǎng)自身，求自身安樂(lè)，沒(méi)有去讓眾生離苦，恭敬供養(yǎng)自身自心，一切都以自己這個(gè)心是至高無(wú)上的，用它來(lái)評(píng)判一切、觀察一切，所以常常老覺(jué)得別人不對(duì)、自己對(duì)，都屬于這一類(lèi)，把自心供養(yǎng)得太高了。

　　反之，順菩提門(mén)，⑴無(wú)染清凈心。無(wú)染清凈就是大智慧，不為自身求安樂(lè)。⑵安清凈心，愿意拔眾生苦。⑶樂(lè)清凈心，欲令眾生得大菩提。這是最上的安樂(lè)，要攝取眾生生佛國(guó)。“若是不令一切眾生得畢竟常樂(lè)者，則違菩提門(mén)”。一切都是為了眾生，所以阿彌陀佛四十八愿成就極樂(lè)世界，愿愿都是為眾生。要不為眾生，那何必有這些依正莊嚴(yán)，讓一切眾生得畢竟究竟徹底的真常之樂(lè)。此畢竟常樂(lè)，依何而得，要依大義門(mén)。“大義門(mén)”是什么？就指著安樂(lè)國(guó)土。只有靠著往生凈土這個(gè)法門(mén)。他這說(shuō)的大家就覺(jué)得很絕對(duì)，佛的法門(mén)很多，怎么都提出來(lái)要依這個(gè)大義門(mén)呢？就是要以極樂(lè)世界作為一切總的功德。這個(gè)很契機(jī)，我斗膽這么說(shuō)，在現(xiàn)在這個(gè)具體情況之下，法都是好的，如栴檀木片片皆香，八萬(wàn)四千法門(mén)都是好的，但是如果你不求生凈土的話，要想即生脫離生死苦海，就不可能了。你參禪也好、修密也好，什么事都可以，但是都要依這個(gè)大義門(mén)——極樂(lè)國(guó)土。當(dāng)然可以再周轉(zhuǎn)再來(lái)，還有一次一次的機(jī)會(huì)，那就不知道何年何月了。這已經(jīng)得到現(xiàn)在的人身，在這一生之中了辦這個(gè)大事，修什么都好，當(dāng)然是修凈土更應(yīng)機(jī)。但是如果連求生凈土這個(gè)心愿都沒(méi)有的話，要即生脫離生死苦海，可以說(shuō)是沒(méi)有希望。這就是曇鸞、道綽兩位凈土宗的古德，以前都列為是祖師的，后來(lái)因?yàn)樗麄兊臅?shū)中國(guó)沒(méi)有了，有的人就把他們排在名單之外，那是錯(cuò)誤的。

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