黃念祖居士《無量壽經講座》06集

??念得純熟，很誠懇的專念南無阿彌陀佛，乃忘能所。真正用功的人可以到這個情況，就不知不覺能念和所念都忘了。其他的做功夫，總有一個所，觀白骨觀，要觀都是白骨，那么這個白骨就是所觀，我這作觀就是能觀。念佛當然也是有能所，比如黃念祖在念佛，黃念祖就是能念，念的這句南無阿彌陀佛，就是我的所念，都是有能所的下手，所以離開能所是很難的。但是念佛法門，就是念來念去很自然的不知不覺，就把這個能和所都忘掉了。忘掉“所”是個了不起的事情，眾生之所以為眾生就是因為所，因為一有所就有二了，《楞嚴經》的話，“所立照性亡”。一有“所”，照見五蘊皆空的“照”的本性就沒有了，所以壞就從“所”開始的。《楞嚴經·觀世音菩薩耳根圓通章》，就“入流亡所”，入了道流忘了所，從“忘所”開始。觀音的耳根圓通，凡夫哪兒能下得了手，那也都是很高的境界。所以念佛法門，就是妄心在念，念得純熟之后沒有別的妄想，就這么一句清清凈凈的，這個時候也就忘記了念佛的是黃念祖了；心中就只是這一念，念的是什么，也就沒有分別了，所念的這句佛號的思想也沒有了。“心無所住，佛號分明”，這個時候心里除了當前這一句之外，另外沒有所住，沒有什么境界，我在哪。可這句佛號分明，阿彌陀佛……，分分明明不斷滅，明明朗朗又沒有能所，又無所住，所以這就叫做“暗合道妙”。《金剛經》講無住，有住就是非住，都是錯。這是心無住，就很合乎《金剛經》的無住，可是又不斷滅，大家要知道這個很重要，所以大慈悲啊！已經是契了無生。你能這么念的時候，就不知不覺跟它相暗合，就契于《金剛般若經》“無住生心的妙諦”。“應無所住，而生其心”，這是禪宗在國內一個了不起最放光的開示！在印度到中國，佛的衣缽傳給迦葉、阿難、一直傳到達摩，都是單傳。達摩到了中國之后，一直從二祖慧可傳到五祖，然后到六祖。到六祖之后就不是單傳了，大宏于天下，就是因為《金剛經》。六祖就是一個廟里的勞動者，什么戒都沒受，就是廚房里頭的幫廚、雜工、苦力，不識字。所以在外國都把禪宗分到算是中國的，當然禪宗還是達摩從印度帶來的，但是在中國大放光明，就是《金剛經》的無住生心。六祖給客店里去送柴送水，聽見客人在念《金剛經》，他就聽念到“應無所住，而生其心”，心中就豁然，他就問經哪里來的。黃梅在湖北，從廣東跑到湖北去，后來見了五祖，還是請五祖給他講《金剛經》，又是講到“應無所住，而生其心”，就豁然大悟了。他寫“本來無一物”的時候還沒有徹悟，但是已經超過神秀了，后來大悟就得衣缽。可是別人想不通，怎么衣缽我們和尚沒得著，讓一個在廟里干活的人拿走了，這還行？思想中無論如何不能接受，這很自然，所以趕緊去追回來。有很多人以現代人的心去推說神秀，以為廟里的和尚爭名奪利，以為神秀去搶衣缽。其實低估了神秀，神秀很了不起的人，他沒有這種思想，武則天要請他當國師，他就謙讓，他說惠能真是得衣缽的人，他才可以當國師。所以武則天派人去請六祖，六祖不肯出來。神秀是這樣的人，大家認為不可能的事情，但是不可能的事情也可能了。這是應無所住，而生其心，五祖以此教化，六祖也因此而得道，他也就傳這個，這是極殊勝的，是我們佛教的精華。可是要知道《金剛經》大家都念，就是不知道般若，尤其實相般若，眾生的妄心是沒有辦法理解的。很多人覺得我懂得了，其實這才真是說笑話，只有悟，懂是懂不得的。這是經上的話：“眾生之生滅心，處處能緣，獨不能緣于般若之上。”眾生的生滅心，就像“太末蟲”。所以佛的智慧，那時就指出一個太末蟲。末，微末，太末是極微末，就現在所謂的細菌。現在好些人都說科學興旺了，這佛法早超科學不知超到多遠了。佛說“太末蟲處處能緣（到處都有細菌），獨不能緣于火焰之上”。細菌不能生長在火里。中國從前扎針灸大夫，把針給第二個人扎的時候在火里燒一燒，就是消毒。那第一個人的細菌在火里一燒就死了，再給第二個人扎就不傳染了。這細菌不能緣于火焰之上。眾生的妄心，也跟細菌一樣，沒有一個地方不能攀緣的，“獨不能緣于般若之上”，般若你想不到。所以非思量分別之所能解，不是語言文字所能表達的。有些人搞了點佛學，就很自命不凡，其實他只是搞了點學問，真正佛的知見，他是門外漢。現在還有人要走這條道路，那人各有志，他想當個佛學家也可以，但是真正要知道佛的知見是什么，那這個道路肯定是行不通的。至少要學修并重，而且那個“修”要很突出的重才行。

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??“無住生心”是什么境界？有很多人讀《金剛經》之后就抓住一個空、無相、無念，又抓住六祖的本來無一物，偏于空了。所以蕅益大師有《金剛經破空論》，好書，他也是引證古人的話。無所住而生心，天臺宗的藏通別圓四教里，要別教登了地的菩薩（就是圣人，相當于圓教的初住，破無明），方能夠契入，于生心時即無住，于無住時即生心。地前三賢位：就是十住、十行、十回向，這三十個位次稱為賢人，未入圣。其余地前諸賢，仍是打成兩截，只能夠一時無住，另一時生心；生心的時候不能無住，無住的時候不能生心，可見凡夫絕分。地前三賢還是如此，地上才能無住生心，凡夫沒有離開妄心，你無所證，純粹還是一個具縛的凡夫，就絕分。可是凈土法門，教眾生持名念佛，令眾生“即念離念”，就在念佛這個“念”的里頭，離開了我們的“妄念”。而且我們沒有忘了能所的時候，那很微細的妄念也離了，是從念而離念，所以即念離念我們就有方子辦了。一上來就教你離念，教你無住生心，你無處下手，地前三賢無住的時候，一切放下了就不生心了。

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??有一個近代的事情，一個老和尚在西湖禪定，一打坐就不動了，多少天不吃不喝，往往過些日子又活過來了，大家也都習以為常了。這次時間太長了，大家一想準是死了，就買點柴火準備火化。這個事情讓弘一大師知道了（近代的律宗大師），弘一大師說：“你們千萬不能燒，一定等我看一看。”南方人對弘一大師很尊敬，就聽話沒有燒。來了之后，弘一大師拿個引磬在他耳邊輕輕敲了一下，就走了。過了一會兒老和尚醒了，大家就告訴他這個事兒。他趕緊去找弘一法師，弘一大師說：“剛才打攪清修，很對不起，這兒沒你的事，回去吧。”弘一大師很特殊，不然見面總要談一談了。過去只知道這事，這次在美國才知道，這個打坐的人，前年才圓寂，到了臺灣活了九十多。他這就是禪定無住，跟死了一樣，那不是無住生心。但是他這個無住，確實有這個境界多少天不吃不喝，壽到九十幾歲，弘揚得很勝。他們從那邊拿來他的照片我看了，說這條公案的頭尾才完整。所以真實用功，都有一些真實的收獲。但是收獲有不同，凈土法門就是方便究竟，不是如“槁木死灰”，像一個枯木頭一樣。這就是人都要燒了，那不就是跟塊木頭一樣了。過去禪定的人，有的請到宮里去，皇帝讓宮女拿針去扎他，他都不知道，入定的時候，就不受這一切。我們這個念佛，即念離念，是“潛通佛智”。潛水艇的潛，自己不知不覺就跟佛的智慧相通了。暗著，很自然地就合乎妙道了，“巧入無念”。即念離念，離念就是無念了，很巧妙地進入了無念，“即凡成圣”。所以到了無住生心，就是別教的地上菩薩了。看她是個老太婆在念佛，她如果念到離念了，正當念時她就是地上菩薩。地上菩薩才能做到的事情她做了，做到了就是地上菩薩，當然不念的時候她不是。說“即凡成圣”。

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??蓮池大師的《阿彌陀經疏鈔》說：“越三祗于一念，齊諸圣于片言。”三大阿僧祗劫，這一念就超過了。發了大乘心去修持，須要三個大阿僧祗劫（劫這個時間長極了。阿僧祗就是無量），才能成佛，可是一念之間就超過了，所以這叫做頓教。剎那際成佛，不是必須要三大阿僧祗劫，所以佛教最圓融。“齊諸圣于片言”，片言，“一句南無阿彌陀佛”，當下跟文殊、普賢、觀音、勢至諸圣看齊。蓮池大師又說：“大哉妙用，不可得而思議者，其唯佛說《阿彌陀經》歟！”《阿彌陀經》是小本，《無量壽經》是大本，都是不可思議的妙用，就是“越三祗于一念，齊諸圣于片言”。因為其他的法門是證悟無生，同一個證的，故為難行道，要做到離念，進一步又離相。可是凈宗的修持，是巧入無生，暗合道妙，是易行道。念佛法門是修行的徑路，一個直截的、了當的路。而持名一法又為四種念佛——實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛，持名又是徑路中的徑路。凈土宗好幾部經，而《無量壽經》并沒有提倡要“一心不亂”，只提了“一念凈心，一念凈信”，特殊的，只要念一句佛就可以往生。所以《無量壽經》就是以發菩提心，一向專念阿彌陀佛為宗。宗是宗旨，修行的重要之處，叫做宗。所以能夠發心、能夠專念，都可以往生，就更為明確了。在凈土宗很多人這個地方誤解，以為必須念到一心不亂才能往生。當然念到一心不亂是一定往生了，那個往生就高了，就不是凡圣同居土了，就是方便有余土了，甚至于破了無明實報莊嚴土，就是菩薩了；甚至于分證常寂光土，法身境界。一心不亂是那么殊勝的情況，也不能期之于每一個念佛的人。所以，只要發菩提心、一向專念阿彌陀佛，就決定往生。所以《無量壽經》稱為凈宗第一經。因為它是直截中的直截，方便之中的方便。絕待圓融（沒有對待，真正的圓融），不可思議。

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??日本凈宗大德稱贊《無量壽經》，日本人對于《無量壽經》的重視超過我們。日《黑谷大經釋》說：“于往生教，有根本亦有枝末。此經名根本，余經為枝末。又此經名正往生教，余名傍往生教。……又此經名往生具足教，他經名往生不具足教。”對于提倡往生凈土的這個教化，有的是根本，也有的屬于枝葉，經典也很多。“此經名根本”，這個《無量壽經》叫做根本的往生教，別的經叫做枝末的往生教。又此《無量壽經》是正的往生教，其余的名為傍的往生教。“又此經名往生具足教”，在往生里頭它具足了。本經講怎么能夠往生，就不像《阿彌陀經》只是一種，三輩往生，都是以發菩提心一向專念，但是三輩的情況就不一樣。還有往生正因種種其他的原因都可以往生，所以本經是具足的。而他經名為往生不具足教，依他法門修可以往生，但是他這個教化不是具足的。根據上邊的意思，凈土宗，就像一個妙高峰的峰頭，常常這么說“佛法如妙高峰”，凈土宗就像是群山中的妙高峰，比一切山都高，而《無量壽經》正如峰頭上的頂尖。本經釋迦牟尼佛說：“當來一切含靈，皆依此法而得度脫。”很多人都忽略了。你要不讀《無量壽經》就不知道，讀了有的時候也忽略。“當來”，這是從釋迦牟尼佛說經的時候至以后的一切含靈。“一切”兩個字大家注意，沒有例外，一切有靈性的各類眾生都在內了，皆依此法而得度脫，皆依了《無量壽經》的法。這是佛稱贊阿難問佛何故放光，佛就說阿難的功德很大，因為阿難這一問，佛就說出這個法門來，將來一切眾生都是因為這個法而得度脫。既然如此現在正看經的人，哪一個能說釋迦牟尼佛當初沒有包括你。換句話說，皆依此法而得度脫，如果不依此法就不得度脫，恐怕這才是釋迦牟尼佛的原意。但是我這一說，很多人心里頭不見得就同意。我們如何“愿解如來真實義”，天天念經，解如來真實義不容易。所以利濟眾生，此經為最。因為持名之法，暗合道妙，最易行故。所以《無量壽經》能夠不希奇嗎？如此之巧妙，如此之普被，如此能救度。

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??戊 大圣垂慈 特留此經

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??這是咱們的本師釋迦牟尼佛，因為慈悲特別把這個經留下來，這個經的重要性，我們可以從這體會。在《無量壽經》里講到：“當來之世，經道滅盡。我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲。其有眾生，值斯經者，隨意所愿，皆可得度。”將來經道是要滅盡的，所以我們從來沒有說佛法是永存的，都有因緣的，緣在它就存在。人類也有成住壞空，世界一切都是盈虛消長。可是本師釋迦牟尼佛因為慈悲哀愍眾生，特別把這一部經留下來一百年，最后什么經都沒有了，只有《無量壽經》住世。“其有眾生，值斯經者”，值者是遇。在這個時候有眾生能夠遇見此經的，隨你本意之所愿，都可以得到度脫。又《法滅盡經》中，亦具《無量壽經》最后入滅之情景。《無量壽經》這個經很深入，到了所有法都滅了，眾生的根器很差了，這個時候還能夠接受《無量壽經》嗎？但是《法滅盡經》佛說了，我法滅到最后時，就像油燈要滅的時候一樣，反而比以前更亮，亮了之后就滅了。比如太陽落山，太陽剛要下山的時候，說夕陽無限好，霞光燦爛非常美；只是近黃昏，可是就要黑天了，也是這個道理。人也是如此，病危的時候都昏迷了，突然間又醒了，又能吃東西了，面色紅潤和家人談笑，一會兒功夫就死了，這叫回光返照。在滅之前，反而有一個比以前更好的情況出現，油燈是如此，太陽下落也是如此，人回光返照也是如此，經、圣道也是如此。這個時候什么經都滅了，反而《無量壽經》能夠為大家所崇奉，就像將滅的燈，這個光比以前反而盛，但是這一百年一過以后就完了。這就是正顯本經興起的勝緣。持名法門之妙用，既如營養豐富的美食，可增健者之體力，也增長眾生的智慧，又像極殊勝神驗的靈藥，能治眾生的不治之萬病。廣療眾苦，普施饒益。故云：“大哉妙用，不可思議”。在末法眾生，到最后能夠遇著這個經，能夠依此修持，還能夠得度。當然我們比末法人根器要強，那是肯定的。下邊是刀兵劫，現在已經有點苗頭，中國外國都一樣，一言不和，拔出刀槍就殺。將來到了最后的時候，就是這么把人殺光的，誰和誰都不能相見，相見之后就是先下手為強，你不殺他他殺你。將來滅盡的時候也就是如此，末世濁惡彌深，眾生的根器更差了，人壽十歲，垢重障深。而且愚昧兇狠，這個經還能夠度脫。于茲惡浪滔天，毒焰遍地之際，世尊垂慈，仍特留此法，以作慈航，以降甘露。佛恩深重，粉身難報。而且世尊說“一切含靈，皆依此法而得度脫”。這都值得我們深思！

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??二 本經體性

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??俗話說，透過現象看本質。一切經典，不能就看那些現象，要看它本質是什么？你要知道它是什么體、什么性？不能只看那些事相，事相就是現象，要明白它的根本。所以《無量壽經》的體是什么、性是什么？一切大乘經典，都是以實相為經正體。所以“諸大乘經皆以一實相為印”。蕅益大師說：“凈土法門一切能所，都是實相正印之所印。”是實相這個印子所印出來的。所以一切大乘經典以一實相為印。實相是什么呢？就是真實之相。實就是真實，相就是形相的相，真實之相，那是平等的一相。真呢，就是平等、無差別。“實相是無相”，實相中就是本來無一物，可是“也無不相”。那沒有相，就什么都沒有了，又把這個都沒有的叫做對。沒有相，也沒有不相，離開這兩邊，大家都是邊見。所以見惑里頭，我們要除掉身見、邊見。我們常常是邊見，要是此、就不可以是彼，清就不是污，眾生就不是佛，是就不是非，空就不是色。所以眾生總是在邊見里頭，要不就是相，要不就是無相。“實相無相，亦無不相，相而無相，名為實相”。這些地方，我們從妄念沒有斷的頭腦之中真實理解，也可以說是不可能的。“相而無相”，那個相就是有相，有相它就是無相，有和無也就不二了，所以色即是空，空即是色；色不異空，空不異色。觀音世菩薩就度一切苦厄了，就是真正的相而無相，五蘊皆空，度一切苦厄。“無相”是什么？是離開了一切虛妄之相，稱為無相。能夠離開這個虛妄的相，不為虛妄之相所纏縛。無相就是離相，即相離相，看見這個相，心跟它是離，不執不著。“實相無不相”，不是頑空與斷滅；反之，就是空、就是斷滅。上面說那個打坐，打到陳潭死水，枯木禪，也是個錯路。所以“枯木崖前歧路多”，變得跟枯木死灰一樣，這里有很多的歧路。所以“本來無一物”，五祖拿草鞋給擦掉了，也沒有見性。這不是權巧，祖師說話都是真實說，他雖然高于神秀，可是也沒有見性，所以六祖才須要再講《金剛經》。要已經解決了，何必再講，那多此一事，頭上安頭。所以“金剛經它破空論”！很多人就把它執著成沒有了。這個無相不是龜毛兔角，根本什么都沒有。當然本來無一物，有他離念，但他沒有“何期自性”，這個自性六祖那時還體會得不深。所以離一切虛妄之相，就是無相；也沒有不相，不是頑空與斷滅，不是龜毛兔角，一切虛無。就是《金剛經》的話：“凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。”諸相非相，就是相而無相，看到這些相，而沒有相的這一種執著，就見如來。這個話的意思就是，因為你被這個虛妄之相所纏縛，就不知道真實之相了，就在這個相而離開相，離盡一切虛妄之相，你就見到了實相，所以說即見如來。如來就是法身如來，法身如來離一切相，所以實相無相。但是不等于說沒有法身，法身離一切相，是無相。你所體會的沒有法身了，那又跑到了無相那一頭去了。無一切相，你就見如來，見如來的法身不是無法身，見法身，可是法身是無相可見，所以實相無不相。實相是離相，實相也沒有不相。“生滅之法，全屬虛妄”，《心經》說不生不滅，那才是真實。“但生滅之中，有個不生不滅的”。這是禪宗里頭很重要的話。我們雖然有妄念在這兒，一起一伏，就一生一滅，生滅不停；但是在那個生滅不停之中，有個不生不滅的，它朗朗常存，能夠見到這個，就叫開悟了。一切生滅法就是差別相，但差別之中有個無差別的，始終是不增不減，不垢不凈，沒有差別。不生不滅，沒有差別，就是平等相。所以實相是平等一相。

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??實相義深，若明實相，即為悟大乘理。所以這個道理不太好懂啊？打個比方：我們等于研究一個指月的標，譬如以金制作盆、碗、釧、環、寶塔、佛像，各顯種種差別之相。但是這些差別相，是有生有滅的。它怎么出這個相？是鑄出來的，如果把這些金器再擱到爐里一燒，都變成金子的溶液了。原有諸相，盡皆消滅，你還哪去找塔、找盆？所以這些差別相是有生有滅的，是虛妄的。現在有一個金的杯子，你擱鍋里一燒就沒有了，它還不是虛妄的？但是你不能說連這杯子相都沒有，它有生有滅的，它會沒有的。可見各器差別之相，是有生有滅的，皆屬虛妄。至于金器的本體，各器本體都是金子，本體都是金子的金子是平等的，是平等一相的，是不生不滅的。真金不怕火煉，你燒了之后再一冷還是金子，不增不減。以上以金子來譬喻真實平等的實相，由平等的實相，而流現出種種金器的差別之相。由以上譬喻可以明白，我們如果在看破這些金器——盆、碗、佛像、寶塔、釧、環等等虛妄差別之相。因你在這個地方只注意金器的分別去了，你的心就執到分別上了，可是你要注意它的本體，所有這些無非是金子，你就看見了諸器中平等真實的金相。我這樣來打比方，表明離一切法的虛妄之相，就見到實相。所以拿金子來譬喻本體，那些金器就是一些差別之相。但是差別之相，不管是盆、碗、塔、佛像，全體是金子，全體是實相。離開了虛妄差別的相，所以稱為無相。在虛妄差別諸相之中，有一個真實平等的本體，所以說無不相。“當相離相”，你看到金盆就知道它是金，而不執著盆。“相而無相”，有相，而不執著相，知道相它都是虛妄不真實的。“乃顯實相”，這樣才能顯現實相。那么這樣做了一個比方之后，還要說明一句，我們世間就沒有一個，當然現在科學有很多新的東西，我們可以拿來做一些很好的比方。但是可以說，世間上的一切一切，沒有一件東西能夠真實把體性這些佛的道理，譬喻得盡美盡善的。

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??但實相離言說，我舉一個禪宗公案，六祖之下的南岳懷讓，是七祖。南岳就是衡山。當時天下聞名都知道來到廣東去參六祖。七祖來見六祖，六祖就問他：“什么物？怎么來？”這一問，懷讓答不出來，就留在廟里多少年。所以古人很用心，一個問題答不出，就在那幾年參這個問題。我到底是什么物？怎么來的？禪宗就是這樣的法門。一天，懷讓找六祖說我能回答。六祖再問：“什么物？怎么來？”他的答話：“說似一物即不中。”您問我什么物？我要能把它說出來像個什么物，就不對了。實在沒有任何一樣世間譬喻所能深明。六祖給他印證開悟了。南岳懷讓底下是馬祖，馬祖是馬駒踏殺天下人，門下出八十員大善知識。“說似一物即不中”。因此，我們比方金子等等，若誤認為實相有一個具體的金相可得（這是沒辦法，才拿金子來比喻），那還是在相之中，就不是無相的實相了。“凡有言說，皆無實義”。成為言說了。所以說“世尊說法四十九年，未曾道得一字”。世尊說了四十九年的法，在真正問題上一個字也沒有說道。如《金剛經》：“若問世尊有所說法乎？若說我有所說法是為謗佛。”這些道理，就不是所謂搞學問的人能體會的。搞學問最多是“說”通，不能明自本心，達自本性，宗就不通。說通宗不通，是長蟲鉆竹筒。所以“宗說俱通”才是善知識。這樣真正是佛門的龍象，真正可以為世尊執掌這個法炬，救度眾生。

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??上述說法我們又引證一點經典，離經一字，便同魔說。《圓覺經》說：“諸幻盡滅，覺心不動。”世間一切都是幻，如夢幻泡影。諸幻都滅了，可是本覺的真心是如如不動。又說：“幻滅滅故，非幻不滅，譬如磨鏡，垢盡明現。”這些幻生幻滅都滅掉之后，非幻的真實本來是不滅的，所以不是落空。“譬如磨鏡”，古時候的鏡子臟了，磨一磨，臟去掉了之后光明就顯現。所以幻滅以后的覺心，這“覺心”不動，就如把臟東西去掉之后，鏡子的光明顯現是一樣的。這個“明”只要肯透露一點，宗通就有份了，就不是長蟲鉆竹筒了，但是你得磨鏡，你要去磨垢。一句彌陀，也是磨垢最殊勝的辦法。所以離開虛妄，就顯出平等一味的實相。磨鏡實際是磨那個臟。本心是無可修的，但上面有臟，這臟要去掉，鏡的性德本明，不從外得。所以我們不是心外求法，只是恢復自己的本心。所謂暗合道妙，一聲佛號一聲心，用這樣一個殊勝方便，恢復自己的本心。垢除就明現，離妄即真。所以說“不用求真，唯須息見”。你不要去想求一個真，只須把自己種種的見要息掉。又說：“但盡凡情，即是圣解。須知圣解亦凡情。”你要知道，心里有個執著說這是圣解，圣解也就成了凡情。眾生知見，都是妄見。真，就是佛知見。所以如來出興于世，就是以佛的知見，叫我們開示悟入。我們修行就是“唯須息見”。“垢”就是眾生知見。我們磨垢就是恢復自己的本明，自己的本明就是佛的知見，佛的知見是眾生本具的。

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